ASTROLOGIA PARA COMPRENDER LA VIDA

La Difuminación de los Límites

2012-01-15T20:12:00.002-03:00

Fragmentos del libro “Los dioses del cambio” (El dolor, las crisis y los tránsitos de Urano, Neptuno y Plutón), de Howard Sasportas. Reflexiones para comprender los tránsitos de Neptuno en la carta natal.

Los tránsitos de Neptuno aflojan nuestro control sobre lo que tiene acceso a la conciencia y lo que permanece fuera de ella. En un sentido, esto significa que la imaginación puede desatársenos sin freno: empezamos a ver cosas que en realidad no existen y creemos que están teniendo lugar sucesos que de hecho son ilusorios. Podemos perdernos en ensoñaciones y fantasías, quedando fuera de contacto con la realidad concreta. Nuestra capacidad de concentración se resiente, es decir que somos menos eficientes en actividades que hasta ese momento ejecutábamos con facilidad. También puede ser que perdamos todo sentido de la proporción en relación con el planeta con que Neptuno esté contactando por tránsito.

El engaño y la deshonestidad también son problemas que se relacionan con Neptuno, merced a la tendencia de este planeta a borrar las distinciones y restar definición. Bajo la influencia de un tránsito de Neptuno podemos ser nosotros quienes engañemos a los demás. Pero un tránsito de Neptuno también puede significar que seamos víctimas del fraude o de la deshonestidad de otra persona.

En otro sentido más luminoso, la tendencia neptuniana a difuminar las fronteras del yo tiene además el efecto de estimular la imaginación creadora. Nos volvemos más receptivos a lo que se conoce como el “ámbito de lo imaginario” o “ámbito mítico”, es decir, el plano de la existencia donde circulan imágenes, ideas y sentimientos de dimensión universal y arquetípica. En caso de darse alguna forma de canalización creativa, podemos convertirnos en el medio a través del cual estas imágenes puedan ser transmitidas a otros. También los místicos y los profetas de hoy tienen acceso a este ámbito y reciben “mensajes” o visiones que luego comunican al mundo. Pero bajo la influencia de un tránsito de Neptuno, la certeza de estos mensajes depende, de hecho, de la “pureza” del medium en cuanto canal de transmisión. Los prejuicios personales y los complejos emocionales no resueltos (como, por ejemplo, un deseo infantil de omnipotencia) pueden oscurecer o deformar la verdad de lo que está transmitiendo.

Neptuno ablanda el ego y disuelve la separación, lo que significa que somos más sensibles a lo que otras personas sienten. El aumento de nuestra capacidad de empatía puede orientarnos hacia trabajos o actividades tendentes a cuidar de otros menos afortunados que nosotros. Este puede ser un uso constructivo de un tránsito de Neptuno, pero también debemos darnos cuenta de los logros personales que tal vez estemos alcanzando al prestar un servicio de naturaleza aparentemente “desinteresada”. De modo similar, bajo la influencia de un tránsito de Neptuno, es probable que se nos pida que dejemos a un lado nuestras necesidades en interés de lo que quieren o necesitan otros. Aunque esta posibilidad de dar y de comprometerse puede ser el signo distintivo de la madurez, en ocasiones indica una debilidad de carácter que puede ser usada para manipular encubiertamente a los demás. Muchos supuestos “mártires” andan por el mundo cargando con gran cantidad de resentimiento oculto por lo que habrá que analizar tanto los beneficios como los peligros psicológicos de un comportamiento desinteresado manifestado durante un tránsito de Neptuno.

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La disolución del yo no significa tener automáticamente una vivencia estática de nuestra naturaleza infinita e ilimitada. Perder las fronteras del ego puede dar en ocasiones la sensación de que uno se reventara por las costuras; perdemos el control de aquello a lo que se permite (o se niega) el acceso a la conciencia y como resultado es probable que nuestra identidad presente sea invadida por partes de nosotros mismos que hasta ese momento habíamos conseguido mantener a raya. La confusión respecto de quiénes somos en realidad nos lleva a no saber ya lo que queremos en la vida. La nostalgia neptuniana por retornar a un estado de bienaventuranza primaria puede conducir también al escapismo, a tendencias suicidas y a la tentación de perder el yo en las drogas, el alcohol o en cualquier circunstancia o persona que se nos presente.

La derrota del ego es una experiencia de abatimiento y de humillación. Cuando Neptuno en transito forma aspectos con nuestros planetas natales, es frecuente que nos encontremos en situaciones en las que no queremos estar, pero que no podemos hacer nada por remediarlo. Con frecuencia nos veremos obligados a reconocer que “ahí fuera” hay fuerzas mayores y más poderosas que nosotros. Descubriremos que en realidad no es en modo alguno el yo quien dirige el espectáculo, sino que a veces él también tiene que inclinarse ante una voluntad superior.

Es frecuente que los tránsitos de Neptuno nos pidan que sacrifiquemos aspectos de nuestra vida y de nuestra identidad que han sido importantes para nosotros. Puede haber personas o cosas que queremos desesperadamente, o que sentimos que necesitamos, pero el cosmos, el hado o nuestro Ser superior – depende de cómo queramos llamarlo – no está dispuesto a concedernos lo que con tanta urgencia deseamos. Aprender a renunciar es una lección neptuniana. Bajo la influencia de ciertos tránsitos de este planeta, podemos encontrarnos con que el mundo se nos desmorona. El suelo desaparece bajo nuestros pies y las estructuras y los apuntalamientos que dábamos por seguros se desploman. Nos sentimos impotentes y a merced de la vida. Mientras esto sucede, es difícil imaginar que de la disolución que experimentamos pueda salir nada positivo. La sensación es más bien la de una maldición que la de una fuerza superior que esté actuando a favor nuestro o favoreciendo nuestro crecimiento. Queremos aferrarnos a lo que se va, atrasar el reloj y mantener las cosas tal como estaban, pero por más que nos esforcemos, nuestros intentos de conseguirlo siempre fallan. Sólo cuando finalmente renunciamos y nos relajamos, creamos la posibilidad de que llegue algo que nos ayude a superar nuestras dificultades y a dar el paso siguiente para entrar en una nueva fase de la vida. Orfeo, el héroe griego, tuvo que aprender esta lección, y la historia de su amor por Eurídice es un ejemplo de lo que puede suceder cuando Neptuno está transitando por nuestra carta.

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Neptuno representa aquella parte de nosotros que, en el corazón mismo de nuestro ser, está ávida de disolver las fronteras y las divisiones que nos impiden tener la vivencia de nuestra unidad esencial con el resto de la vida. Para poder hacerlo tenemos que renunciar hasta cierto punto a nuestro ego, es decir, a nuestro sentimiento de ser un “yo” aparte. En sus tránsitos, Neptuno puede aportarnos el tipo de vivencias espirituales o experiencias cumbre mediante las cuales llegamos a trascender momentáneamente nuestra realidad normal de “yo-aquí-dentro” opuesta a “tú-ahí-fuera”, y a tener atisbos de aquella parte de nosotros que es universal e ilimitada. Cuando Neptuno está activo en nuestra carta, estos súbitos avances en la conciencia pueden producirse espontáneamente, en cualquier parte y en cualquier momento, aunque con frecuencia van asociados con ciertos sentimientos o actividades: momentos de serena comunión con la naturaleza, escuchando música, meditando ya sea a solas o en grupo, y otros semejantes.

El deseo de expansión y crecimiento espiritual está siempre dentro de nosotros, pero hay ciertos períodos en la vida en los cuales se activa con más fuerza. Bajo la influencia de los tránsitos de Neptuno, la necesidad religiosa o mística puede ser movilizada por una insatisfacción o una disconformidad creciente con nuestra vida y nuestros logros actuales; quizás hayamos tenido un éxito financiero o social admirable y, sin embargo, nos descubrimos pensando: “Bueno… ¿y qué, eso es todo?”. Vacíos pese a haber conseguido cosas y logros externos, quizás nos encontremos con que la atención se vuelve hacia adentro y buscamos ahora el significado y la realización en el mundo interior del espíritu.

Desintegración y Crecimiento

2012-01-02T10:39:00.001-03:00

Un fragmento del libro “Los dioses del cambio” (El dolor, las crisis y los tránsitos de Urano, Neptuno y Plutón) , de Howard Sasportas

Independientemente de que se los atribuyamos al destino o a la actuación de nuestro Ser más profundo, los tránsitos de Urano, Neptuno y Plutón ponen a prueba y desbaratan la identidad actual del yo, o sentimiento de nosotros mismos, para que así podamos volver a “montarnos” de nuevo. Sin embargo, antes de estudiar los tránsitos específicos de estos planetas, necesitamos definir con más claridad la forma en que estoy usando el término “yo” y necesitamos entender la manera en que nuestro yo evoluciona en la niñez.

En general se define al yo como aquella parte de la mente que tiene un sentimiento de individualidad. En otras palabras, el yo es nuestra sensación de ser nosotros mismos, el sentimiento de un “yo-aquí-adentro”. No nacemos con una sensación muy clara de nosotros mismos. En el útero nos encontramos en un estado en que el yo no existe y no tenemos conciencia de nosotros mismos como entidad aparte y diferente. Creemos serlo todo; creemos que somos el universo entero.

Nacer significa “asumir” un cuerpo, y una vez que nos damos cuenta de que tenemos cuerpo, también nos damos cuenta de que tenemos límite; mi cuerpo termina en alguna parte y el tuyo comienza en alguna otra parte. Esto es lo que se llama un “yo corporal”. Con el paso del tiempo adquirimos un “yo mental”: nos damos cuenta de que tenemos una mente que es nuestra, y sentimientos que son nuestros. A veces sucede que la gente comparte nuestros pensamientos y emociones, pero en general lo que pensamos y sentimos no es lo que piensa y siente todo el mundo. Una vez establecido, el yo (nuestra sensación de ser individuos con cuerpo, mente y sentimientos propios) se expande para incluir cada vez más atributos.

Pensamos que somos guapos, inteligentes y simpáticos, o bien que somos estúpidos, inútiles e inadecuados. Tenemos muchos anhelos e impulsos diferentes; sentimos que algunos son aceptables y les damos cabida en la conciencia, pero hay otros cuya presencia nos asusta admitir, generalmente porque el entorno no nos perdona que los tengamos. Así, pues, al empezar a vivir creemos que somos todo, pero gradualmente esa identidad global originaria se va estrechando hasta incluir ciertas cualidades y rasgos excluyendo otros. Nuestro yo es una edición limitada del Sí mismo, formada por aquellas partes de nuestra naturaleza que estamos dispuestos a aceptar.

Nuestro yo es, pues, una especie de línea limítrofe: todo lo que hay dentro del límite lo definimos como nosotros, todo lo que queda fuera es “no-nosotros”. La línea de demarcación más común es la piel: lo que está dentro de mi piel soy yo, lo que está fuera de mi piel es no-yo. Las cosas que están fuera de la línea limítrofe de mi piel pueden pertenecerme – mi coche, mi familia, mi casa, mi trabajo -, pero no son yo.

Sin embargo, el límite de la piel no es el único tipo de línea divisoria que trazamos. También dibujamos límites dentro de nuestra propia piel. Hay cosas que suceden dentro de nosotros que estamos dispuestos a admitir como parte de nuestra identidad, y a otras las mantenemos fuera. Puede suceder que aceptemos la parte de nosotros que es amable y bondadosa, y neguemos aquella que es cruel y destructiva, pero algunos hacemos lo contrario: nos identificamos con lo que tenemos de frío y áspero, y negamos nuestro aspecto más tierno y sensible. De modo que incluso dentro de la línea divisoria de la piel establecemos nuevos límites, nuevas divisiones entre lo que somos nosotros y lo que es no-nosotros. Los junguianos llamarían a esto el límite entre el yo y la sombra, o entre la parte de nosotros mismos de la que tenemos conciencia y la parte de la que somos inconcientes, el límite entre lo que dejamos ver a los otros y lo que mantenemos oculto en la oscuridad.

Astrológicamente, Saturno es el planeta asociado con los límites, y representa la piel que nos separa de lo “otro”. De forma sumamente positiva, Saturno nos ayuda a definirnos y a afirmar, concentrar y disponer nuestra energía en el marco de formas y estructuras específicas; por mediación de Saturno aprendemos la disciplina y el compromiso. Saturno es también la línea divisoria que trazamos entre la parte de nuestra naturaleza a la que estamos dispuestos a dar cabida en nuestra identidad y la parte a la que queremos prohibir la entrada a nuestra conciencia. En este sentido, Saturno simboliza la necesidad que tiene el yo de estructurarse –el sistema de las defensas del yo-, una dinámica existente en todos nosotros y que construye y procura estabilizar y mantener el status quo de nuestra identidad restringida. Por ello, Saturno puede expresarse negativamente, desautorizando lo nuevo y forzándonos a defendernos –a defender lo que pensamos, lo que sentimos y cómo nos comportamos- de maneras rígidas y anticuadas.

Cualquiera que esté familiarizado con la estrategia militar sabe que una línea limítrofe es una frontera, y que las fronteras son potencialmente frentes de batalla. Es en las fronteras donde se libran las guerras. Tan pronto como creamos fronteras –entre nosotros y los demás, o entre las facetas de nuestra naturaleza que reconocemos y expresamos y aquellas otras que negamos como propias- también creamos la posibilidad de guerra y conflicto entre los elementos existentes a cada lado de la frontera.

Urano, Neptuno y Plutón son enemigos de las fronteras y, en este sentido, son anti-Saturno. Cuando estos planetas transitan por la carta, amenazan nuestra identidad, porque sus energías destruyen los muros que ha levantado el yo, socavan la frontera entre nosotros y los demás y nos hacen tomar conciencia de nuestra esencial unidad con la totalidad de la vida (a esto es especialmente adepto Neptuno), de nuestra interconexión con todo. O, lo que es aún más importante, destruyen los límites entre aquello de lo cual tenemos conciencia en nosotros mismos y aquello de lo que somos inconcientes o que negamos, de modo que nos vemos forzados a admitir concientemente los aspectos de nuestro psiquismo que hemos mantenido en el exilio. Saturno se esfuerza por mantener el status quo, intenta que las cosas sigan siendo como siempre, pero no lo consigue. No importa que nos decidamos a cambiar o que nos hagan cambiar; los tránsitos de Urano, Neptuno y Plutón son un reto para nuestra antigua manera de ser y nos obligan a cartografiar nuevamente las fronteras de nuestra identidad.

El Tesoro Escondido

2011-12-21T16:02:00.002-03:00

Reflexión para comprender los tránsitos de Plutón en la carta natal, extraída del libro “Los dioses del cambio” (El dolor, las crisis y los tránsitos de Urano, Neptuno y Plutón), de Howard Sasportas.

El inconciente no es un mero almacén de complejos emocionales negativos y de nuestros impulsos primitivos negados, sino también nuestra reserva de potencialidades aún no desarrolladas y de rasgos positivos que esperan que los reconozcamos, trabajemos con ellos y los integremos. Plutón era el dios de los tesoros enterrados, y un viaje al interior de lo que hay enterrado en nosotros sacará a la luz riquezas ocultas, de algunas de las cuales quizás ignorábamos hasta la existencia.

Antes de analizar con más detalle este aspecto de los tránsitos de Plutón, es necesario que examinemos más de cerca la dinámica de la evolución del yo y del mecanismo de la represión en general. Llegamos a este mundo en un estado de desvalimiento total; sin el amor de una madre o una cuidadora, no sobreviviríamos. Para ganarnos este tan necesario apoyo, pronto aprendemos a ocultar, suprimir o negar totalmente aquellas partes de nosotros mismos que el ambiente no aprueba, generalmente – y especialmente – nuestros impulsos agresivos y sexuales. Este proceso puede ser representado de la siguiente manera:

Impulso à Angustia à Mecanismo de defensa

Todos tenemos ciertos impulsos que nos dan la sensación de que no son aceptables para el medio. Como tememos perder el amor de los demás, nos angustiamos por esos impulsos y nos defendemos de ellos. La represión es uno de los mecanismos de defensa que empleamos, pero hay muchos otros. De esta manera el ego, el sentimiento de ser “yo”, se forma generalmente incluyendo los impulsos y las características que el medio acepta y excluyendo los que desaprueba.

Sin embargo, nuestros impulsos sexuales o agresivos no son los únicos mal mirados. También es posible que las personas de quienes dependía nuestra supervivencia fueran ambivalentes ante nuestros rasgos más positivos, como la energía, la curiosidad o la espontaneidad innatas, o que los desaprobaran. Si de niños sentíamos que el ambiente no aprobaba estas cualidades, nos habremos angustiado y habremos procurado negar también estos rasgos. Es decir que los desterramos de nuestra identidad conciente y nos convertimos en lo que se conoce en Análisis Transaccional como “el niño adaptado”. Cultivamos un falso yo, que se podía mostrar al mundo. Y después de un tiempo nos olvidamos de lo que hubo originariamente allí y llegamos a creer que el falso yo es lo que realmente somos. Al hacerlo, nos quedamos con una sensación de estar incompletos, alienados de partes de nuestro propio ser y fuera de contacto con nuestra totalidad.

Los tránsitos de Plutón derriban las fronteras del falso yo y permiten que lo que hay oculto en nosotros se incluya en nuestra identidad, y por consiguiente nos dan la oportunidad de integrar potencialidades positivas que antes habíamos negado.

El psicólogo humanista Abraham Maslow veía muy claramente la forma en que reprimimos nuestra potencialidad creativa y acuñó la expresión “complejo de Jonás” para describir el miedo a nuestra propia grandeza: “Tememos a nuestras posibilidades más elevadas (del mismo modo que a las inferiores). Generalmente tenemos miedo de llegar a aquello que podemos atisbar en nuestros momentos más perfectos, en las condiciones más perfectas y de mayor coraje. En esos momentos cumbre disfrutamos de las posibilidades casi divinas que vemos en nosotros mismos y hasta nos sentimos fascinados por ellas. Y sin embargo, simultáneamente nos estremecemos de debilidad, espanto y miedo ante esas posibilidades”.

¿Por qué habríamos de temer a nuestra propia grandeza? Una razón es el miedo a la responsabilidad. Si reconociéramos plenamente nuestros talentos, recursos y habilidades potenciales, tendríamos que cargar con el peso de tener que hacer algo para cultivarlos. Preferimos entonces no saber para no tener que asumir la responsabilidad de lo que allí pueda haber. Otra razón para negar nuestra plena potencialidad podría ser que tememos el poder que nos daría reconocerla. Ya no podríamos seguir siendo “pequeños”, pero ¿usaríamos con prudencia nuestro poder o abusaríamos de él? O quizás temamos que si llegamos a estar realmente en contacto con nuestra grandeza, los demás nos envidiarían y se resentirían por nuestros logros.

Los tránsitos de Plutón, al hacernos más concientes de lo que hay oculto en nosotros, pueden exigirnos que nos enfrentemos a estos miedos para llegar a convertirnos en lo que realmente somos.

Los Tránsitos de Urano

2011-12-11T20:54:00.002-03:00

Fragmento del libro “Los dioses del cambio” (El dolor, las crisis y los tránsitos de Urano, Neptuno y Plutón), de Howard Sasportas

Todos tenemos un Sí mismo, un Ser nuclear que guía, regula y vigila nuestra evolución. El Sí mismo dispone el tipo de situaciones y de circunstancias que necesitamos para crecer y evolucionar, pero la mayoría de las veces no tenemos conciencia de esta parte de nosotros, que hace su trabajo sin que necesariamente sepamos qué es lo que se propone. Sin embargo, durante un tránsito de Urano es posible tener un atisbo del mecanismo con que funciona. Se levanta un velo que nos permite tener una imagen más amplia de nuestra vida. Con esta perspectiva, alcanzamos a ver el verdadero significado de lo que en cualquier momento dado nos está sucediendo y de la dirección en que el Sí mismo intenta que vayamos. Una visión uraniana nos aclara los pasos que debemos dar, o la acción que es necesario que realicemos para cooperar con lo que el Sí mismo nuclear tiene pensado para nosotros. Incluso en medio de crisis y dificultades, si Urano está en juego en ellas por tránsito somos, con frecuencia, más capaces de entender por qué estamos atrayendo sobre nosotros ese tipo de cosas y qué es lo que están destinadas a mostrarnos o enseñarnos… Por contraste, cuando estamos sufriendo crisis que corresponden principalmente a tránsitos de Neptuno o Plutón, es probable que tengamos más dificultad para percibir cuál es la importancia o el propósito de aquello con que hemos de enfrentarnos.

No solamente tenemos un Sí mismo nuclear o más profundo que regula nuestra evolución, sino que muchos astrólogos y filósofos creen que también la totalidad del cosmos se despliega de acuerdo con cierto plan o diseño grandioso. Dicho de otra manera, existe un centro organizador superior de inteligencia creadora que guía y supervisa la evolución de la vida en su totalidad. Acorde con estas líneas, Dane Rudhyar equiparaba a Urano con “el poder de la mente universal”. En ocasiones, por tránsito, Urano conecta nuestra conciencia con el funcionamiento de esta inteligencia superior, permitiéndonos tener un atisbo de su fin y de sus intenciones, y cierta penetración en lo que algunos llaman la mente de Dios. Bajo la influencia de Urano, creemos saber la Verdad, con mayúscula, y de acuerdo con ello es probable que emprendamos ciertas acciones en la creencia de que coinciden con la voluntad de Dios o con la voluntad del cosmos. Sentimos que lo que insiste en que sigamos determinado sendero o plan no es sólo nuestra voluntad personal, sino también la voluntad de Dios. O, como dice Dane Rudhyar: “El individuo transfigurado se ha convertido en el centro focal para la liberación del poder de la Mente Universal”.

Como es obvio, en algunos casos la convicción de que estamos actuando en nombre de alguna autoridad superior y omnisciente contribuye a la arrogancia, la soberbia y el engreimiento, en el mejor de los casos, y en el peor, al comportamiento psicótico. La historia registra numerosas atrocidades e injusticias perpetradas por individuos y naciones que, cegados por la orgullosa convicción de su propia virtud, pretendían ser los agentes de la voluntad divina. Pese a todo ello, no debemos descartar por completo el concepto de una mente universal. Repetidamente, místicos y mentores provenientes de épocas y civilizaciones muy diversas han proclamado la existencia de un elemento superior de unificación que trasciende toda vida y –tal como lo demuestran investigaciones recientes – hay muchos hombres de ciencia que no cuestionarían este punto. Fritjof Capra, físico del siglo XX (Sol en Acuario, Urano en Tauro en casa doce, en conjunción con el Ascendente) dice, respecto de la interconexión intrínseca de todo: “La física moderna revela la unidad básica del universo. Demuestra que no podemos descomponer el mundo en unidades menores de existencia independiente. Cuando nos introducimos en la materia, la naturaleza no nos muestra una serie de elementos básicos aislados que sirven como ladrillos para una construcción, sino que más bien se nos aparece como una complicada trama de relaciones entre las diversas partes de un todo unificado. Tal como lo expresa Heisenberg, el mundo se nos muestra como un complicado tejido de acontecimientos, en el cual se alternan, superponen o combinan diferentes tipos de conexiones, que de esa manera determinan la textura de la totalidad.”

La forma en que Capra presenta la cuestión acepta como válido el concepto místico de una mente universal que vincula y une todo el universo en una compleja trama de relaciones. Nada se puede entender de forma aislada, sino totalmente por su relación con otras cosas. En algún nivel profundo, todos estamos interconectados; la mente y el ser de todo lo que existe forman un entramado inextricable.

Si cada mente está vinculada con todas las demás, no es difícil entender la idea que expresó el filósofo y sacerdote jesuita Pierre Teilhard de Chardin: “Una vez vista, aunque no sea más que por una única mente, una verdad termina por imponerse a la totalidad de la conciencia humana”. El científico británico Rupert Sheldrake propone algo muy similar. Cree en la existencia de campos organizadores invisibles a los que llama “campos morfogenéticos”, que conectan entre sí a los miembros de una especie. Cada vez que uno de ellos aprende algo, el campo morfogenético de esa especie cambia, y ello hace posible que otros miembros de la especie lo imiten. Una vez más, llegamos al concepto de una mente de grupo.

Los tránsitos de Urano pueden activar nuestra capacidad de conectarnos con los mecanismos de la mente universal y de entenderlos, lo que nos permite vislumbrar su intención y su orientación. Cuando así sucede, puede pasar que nos convirtamos en el canal o agente por cuyo intermedio pueda manifestarse alguna idea o tendencia nueva que está en circulación en el psiquismo colectivo. Es obvio que no a todos nos afecta Urano de esta manera.

Independientemente de que creamos o no en el concepto de una mente universal o de grupo, no cabe duda de que los tránsitos de Urano suscitan con frecuencia una mayor conciencia política. Ciertos individuos, al hallarse bajo la influencia de tránsitos importantes de Urano, tienen la visión de sistemas o conceptos nuevos que, en su sentir, mejorarían el orden existente de las cosas, o bien encuentran causas o ideales que, al ser promovidos, constiturían un reto para las estructuras rígidas y anticuadas de la sociedad. De esta manera, Urano es un instigador no sólo del crecimiento y el cambio personales o internos, sino también de la evolución social.

La Cronología de la Semilla

2011-12-04T23:21:00.003-03:00

Fragmento del libro “Los dioses del cambio” (El dolor, las crisis y los tránsitos de Urano, Neptuno y Plutón ), de Howard Sasportas

La carta natal es un momento congelado en el tiempo, una imagen del cielo tal como se lo veía en el momento y el lugar del nacimiento. Pero los planetas no dejan de moverse cuando alguien nace, y mientras se mueven hacen otras cosas, como completar el círculo hasta volver a donde estaban en el momento del nacimiento, o pasar por encima de la posición natal de otro planeta, o formar una cuadratura (un ángulo de 90°), una oposición (un ángulo de 180°) u otros aspectos con su posición en el tema natal. Los tránsitos muestran dónde están los planetas hoy en el cielo, en relación con la posición que ocupaban en el momento del nacimiento. Las progresiones, que son otra forma de actualizar la carta, representan simbólicamente cómo afectan a la carta natal los movimientos de los planetas después del nacimiento. La carta natal revela qué clase de semilla somos, pero los tránsitos y las progresiones nos hablan del desarrollo temporal de nuestra semilla. ¿Hay algo que está listo para que lo siembren, o algo nuevo dispuesto a crecer? Puede ser que algunas semillas no necesiten más que unas semanas para germinar, pero otras pueden precisar meses, e incluso años, para crecer.

Cada uno de nosotros está en un proceso continuo de manifestación y desarrollo, y yo creo que los tránsitos y las progresiones nos enseñan cuáles son los designios que el Sí mismo – o Ser - más profundo (esa parte de nosotros que guía y va graduando nuestra evolución) nos ofrece como meta en cualquier momento de nuestra vida. El Sí mismo nuclear va activando diferentes aspectos de la psique y de la carta natal según cuál sea el objetivo que hay que alcanzar en cada fase determinada del desarrollo. Los tránsitos y las progresiones revelan qué es lo que el Si mismo quiere que nos suceda, sobre qué intenta llamarnos la atención con el fin de que lo cultivemos. Para cooperar con nuestro crecimiento, con nuestro despliegue interior, es necesario que escuchemos lo que sucede dentro de nosotros. Si lo hacemos, tendremos la vivencia de los tránsitos y de las progresiones con respecto a nuestra carta natal como anhelos e inclinaciones que se originan en el interior de nuestro propio psiquismo.

Sin embargo, no podemos negar el hecho de que con frecuencia los tránsitos y las progresiones se correlacionan con acontecimientos externos que al parecer caen inesperadamente sobre nosotros. Yo creo que estos acontecimientos son manifestaciones externas sincrónicas con los cambios internos que se están produciendo. Dicho de otra manera: el Sí mismo nuclear puede valerse de sucesos externos con el fin de promover el tipo de cambios que necesitamos realizar para convertirnos en aquello que hemos de llegar a ser.

Citando la teoría de Robert Hand, según la cual el tema natal revela las intenciones originarias de nuestro creativo Ser nuclear: “Estoy convencido, aunque no pueda demostrarlo aquí, de que dentro de cada uno de nosotros hay un nucleo creativo que activamente modela el universo, formando cada parte de la nada o habiendo acordado por adelantado, antes de nuestra encarnación física, que jugaremos a cierto juego respetando ciertas reglas. En este esquema, el horóscopo se convierte en un símbolo de nuestras intenciones, no en un registro de lo que vaya a sucedernos. Tal como le gusta decir a la astróloga Zipporah Dobyns, el carácter es el destino.”

Respecto de los tránsitos y de las progresiones, Hand señana además lo siguiente: “Tanto los tránsitos como las progresiones indican las diversas fases de esta intención originaria. Aunque con frecuencia caiga en una formulación causal yo no creo que los planetas causen nada. No son más que signos de la manifestación de la intención originaria, parte de la cual se experimenta como algo que fluye a través de nosotros como voluntad. Esa es la intención de la cual somos concientes. Otra parte de ella se experimenta como algo que viene de afuera, y podemos llamarla hado, destino o circunstancias que escapan de nuestro control. Pero también esto viene desde dentro de nosotros, y lo único que se necesita para saber que es así es una elevación de la conciencia. Una de las funciones de la astrología es, precisamente, elevar de esta manera la conciencia del individuo.”

Si no estamos atentos a la pauta de crecimiento que el Ser nuclear tiene “pensada” para nosotros, o no la respetamos, es probable que atraigamos a nuestra vida circunstancias externas que nos fuercen a cambiar o a adaptarnos. Por ejemplo, cuando Urano en tránsito está en conjunción con nuestro Venus natal, nos ha llegado el momento de alterar nuestras pautas de relación. Si estamos bien sintonizados con nuestro mundo interior, es probable que nos demos cuenta de ello y que podamos hacer lo que sea necesario para respetar este nuevo paso de nuestra evolución. Pero si tenemos miedo o nos resistimos a aceptar los anhelos uranianos que se están haciendo sentir por mediación de Venus, el tránsito puede manifestarse como un acontecimiento externo que nos obliga a cambiar. En este caso, es probable que nuestra pareja nos abandone o trastorne la relación de tal manera que nos obligue a hacer los cambios necesarios en este ámbito de la vida. En otras palabras, con frecuencia el Sí mismo nuclear se valdrá de los acontecimientos para hacernos tomar conciencia de cuál es la forma de crecimiento que espera de nosotros en un momento dado de nuestra vida. Y vuelvo a citar a Hand, que explica detalladamente la relación entre la importancia psicológica de los tránsitos y los tipos de acontecimientos externos que atraemos a nuestra vida: “Lo que sostengo es que en última instancia los tránsitos significan cambios que se producen en el interior del yo; cambios psicológicos, sin duda, pero sólo si ampliamos el significado de lo que normalmente se entiende por psicológico. Sin embargo, estos cambios interiores se pueden experimentar ya sea como cambios psicológicos en el sentido convencional, como interacciones sociales o como sucesos totalmente externos a nosotros mismos. Un suceso también puede ser percibido como una enfermedad. Proyectamos hacia fuera nuestras energías interiores y las experimentamos en diferentes niveles de la vida. Es importante entender esta idea, porque si uno no comprende de qué manera participa en la producción de un suceso determinado, esto quiere decir que está operando inconcientemente y, por lo tanto, que no tiene el control de las circunstancias.”

El significado de los tránsitos y de las progresiones

2011-11-27T18:43:00.003-03:00

Un fragmento del libro “Los dioses del cambio” (El dolor, las crisis y los tránsitos de Urano, Neptuno y Plutón), de Howard Sasportas.

Si se entienden adecuadamente, los tránsitos y las progresiones permiten que el astrólogo tenga una percepción más cabal del significado más profundo y esencial de una determinada experiencia vital o de una fase de la evolución en la vida de su cliente. El examen de la carta natal de una persona revela de manera clara y concisa cuáles son las partes de su naturaleza que están maduras para ser concientemente integradas, exploradas o transformadas. Una parte importante del trabajo del psicoastrólogo es coordinarse de alguna manera con el Ser nuclear del cliente. Mediante el establecimiento de este vínculo de congruencia con el Si mismo del cliente, es como mejor puede el astrólogo guiar a la persona para que ésta promueva (o coopere con) aquello que el Sí mismo quiere sacar a la luz o hacer conciente en la personalidad.

En psicosíntesis –una rama de la psicología transpersonal fundada por el psiquiatra italiano Roberto Assagioli - se denomina “propósito” al paso siguiente que ha de dar la persona en su evolución. El propósito refleja la intención del Ser nuclear en cualquier momento, y estará relacionado de alguna manera con las preocupaciones y los problemas vitales inmediatos del cliente. Estas preocupaciones inmediatas –o problemas emergentes, como se las llama a veces - reflejarán también los tipos de tránsitos y de progresiones que se producen en la carta del cliente. Cuando examina los tránsitos y las progresiones en una carta, el astrólogo puede formularse las tres preguntas siguientes, para evaluar mejor cuál es la intención del Ser profundo de esa persona en un momento dado:

1 ¿Qué es lo que está tratando de aparecer o de nacer por mediación del problema emergente?

2 ¿Qué cualidad o cualidades arquetípicas está tratando de sacar a la luz el Sí mismo del cliente?

3 ¿Cuál es el paso siguiente que el Sí mismo está tratando de conseguir que dé esa persona?

Aunque Pascal, el escritor y filósofo francés, afirmó que “la rama no puede tener la esperanza de saber cuál es el significado del árbol”, Viktor Frankl, por el contrario, abriga más esperanzas sobre nuestra capacidad de sondear el funcionamiento del Sí mismo. Tras aseverar que los monos utilizados para las pruebas de vacunación antipolio no tenían manera de comprender el propósito de los pinchazos que les aplicaban periódicamente, sostiene que los seres humanos somos diferentes: que nuestro cerebro, más evolucionado, nos permite tomar distancia y reflexionar, preguntarnos por qué está sucediendo algo. Gracias al tema natal y al sistema de los tránsitos y de las progresiones, contamos con una cartografía simbólica que nos ayudará a descubrir significado en las experiencias – tanto de signo “positivo” como “negativo” – que creamos y que atraemos a nuestras vidas.

En ocasiones, lo que se propone el Sí mismo nuclear está bastante claro. Otras veces, las razones de que nos haga pasar por épocas de dolor y de crisis no son tan obvias ni tan directas. Yo no creo que el Sí mismo nos plantee situaciones que nos torturan simplemente porque le divierte ser sádico; no es así como funciona. El propósito del Sí mismo es supervisar y guiar nuestra evolución para que nos despleguemos plenamente; por consiguiente, todo lo que pone en nuestro camino – aún cuando lleve consigo momentos de conmoción, desorientación y traumas – debe tener algo que ver con el proceso de convertirnos, creciendo, en aquello que tenemos que ser.

Nuestro Ser más profundo puede pedirnos que soportemos períodos de dolor y de crisis para así alcanzar ciertas cualidades o rasgos que no llegarían a desarrollarse en nosotros si no nos viéramos frente a esos desafíos. Dicho de otra manera: cuando se lo contempla desde una perspectiva más amplia, la de nuestro despliegue global y nuestro “viaje” individual, el conflicto puede servir a fines creativos y constructivos. Además, si en nuestro crecimiento nos hemos alejado de nosotros mismos, podría ser necesaria cierta dosis de dolor o de conflicto como forma de ayudarnos a recuperar el contacto con la persona que somos realmente, o como manera de volver a llevarnos a nuestro camino, al camino para el que estamos hechos. El dolor es un mensajero que nos dice que las cosas no son como deberían ser. Si durante algún tiempo no hemos sido fieles a nosotros mismos – si hemos descuidado persistentemente las necesidades o verdades fundamentales de nuestra naturaleza – la desarmonía que de ello resulta se refleja en enfermedades, tensión y sufrimiento. No importa que les prestemos atención o no: los síntomas físicos, u otras dificultades vitales, son frecuentemente esfuerzos del Sí mismo por hacernos saber que en alguna parte hay algo que se ha desviado de su camino.

Hay personas que parecen muy felices de vivir o expresar ciertas partes de su carta, en tanto que hacen caso omiso de otras con las que, por la razón que fuere, no se sienten cómodas. En una conferencia sobre el uso de la astrología que dio en la Asociación Astrológica de Gran Bretaña, la astróloga y psicoterapeuta Beata Bishop insistió en las consecuencias de suprimir o negar partes de nuestra carta o de nuestra propia naturaleza. Una de sus clientas era una mujer con el Sol en Leo, la Luna en Aries, Sagitario en el Mediocielo y Ascendente en Piscis. No tenía problemas para vivir sus características de Neptuno y de Piscis, pero no conseguía llegar a un acuerdo con los ardientes anhelos de Aries, Leo y Sagitario, es decir, la parte más extravertida y testaruda de su naturaleza. En la línea de su Ascendente Piscis, continuamente dejaba de lado sus necesidades para dar preferencia a otras personas y centraba su vida en el marido y la familia. Cuando Urano en tránsito por Sagitario entró en conjunción con su Mediocielo, la negación del elemento fuego en su carta se expresó mediante la aparición de síntomas como terribles ataques de pánico, pesadillas y accesos de angustia.

Las deducciones de Beata Bishop sin duda no serán extrañas para cualquiera que haya usado la astrología como instrumento para el counseling: “Me parece que cuando las personas no se parecen a su carta, cuando no expresan en su vida los factores más importantes del tema natal, es fácil que el conflicto que de ello resulte se traduzca en síntomas físicos. La mujer de mi ejemplo pagó un precio relativamente bajo, con sus terrores nocturnos y sus ataques diurnos de pánico, pero las cosas pueden ser mucho peores.”

Los síntomas mentales y físicos de esta mujer le estaban diciendo que había perdido el contacto con buena parte de su verdadera naturaleza. El dolor y la incomodidad resultantes le hicieron buscar ayuda. El Sí mismo no tuvo más remedio que recurrir a esos ardides para comunicarle que ya era hora de hacer algún cambio en su vida. No podemos negar que su incomodidad debe de haber sido grande, pero esa misma incomodidad era lo que ella necesitaba para iniciar un proceso de autocuración.

Destino y Self

2011-11-12T15:37:00.002-03:00

Fragmentos del Capítulo 10 del libro “Astrología y Destino”, de Liz Greene.

Como dice Jung: “Lo que le sucede a una persona es característico de ella, representa un patrón que hace que todas las piezas concuerden. A medida que discurre la vida, las distintas piezas van colocándose, una tras otra, en su lugar como si siguieran un diseño preestablecido”.

Cuando la vida nos da un golpe duro e inesperado experimentamos el lado oscuro del destino, lo que los griegos llamaban Moira. Cuando la vida parece dirigirnos hacia una meta y nos hace sentirnos agradecidos a la suerte experimentamos el lado luminoso del destino, lo que la Cristiandad llama Providencia. El primer aspecto, fielmente reflejado por una imagen femenina primordial, parece implacable, despiadado y sin razón o propósito alguno relacionado con el individuo. Moira, después de todo, traza sus fronteras sin favoritismo, porque se trata de fronteras colectivas o universales, no de fronteras personales o individuales. El segundo, aunque pueda también suponer dolor, en última instancia parece benevolente, lleno de sabiduría y especialmente cuidadoso con el individuo. Frecuentemente ambos aspectos del destino son experimentados a la vez, aparecen juntos, como formando parte del mismo todo, en particular en el trabajo analítico, en el sentido de que las restricciones “injustas”, las lesiones y las pérdidas van comprendiéndose gradualmente como manifestaciones de un patrón interno que se mueve hacia un objetivo y que lentamente va ampliando y enriqueciendo la personalidad. Aniela Jaffe expresa esta coincidencia del modo siguiente: “Básicamente la individuación consiste en el intento necesario y constantemente renovado de fusionar las imágenes internas con la experiencia externa o, dicho de otro modo, es la tarea de haer que el destino actúe sobre nosotros según nuestra propia intención.”

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Una de las definiciones que Jung da del Self es esta: “Como concepto empírico el Self designa todo el rango de los fenómenos psíquicos del hombre. Expresa la unidad de toda la personalidad. Sin embargo, dado su componente inconciente, la personalidad sólo puede ser parcialmente conciente y por ese motivo el concepto de Self es, en parte, sólo potencialmente empírico y no deja de ser más que un postulado.”

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En ocasiones, Jung habla del Self como arquetipo, es decir, como uno de los distintos factores ordenadores o conformadores del inconciente. En este sentido, de la misma manera que Moira es un autorretrato del instinto natural primordial que determina los límites de la vida material y que castiga la transgresión de esos límites, el Self, con su impresionante rango de representaciones simbólicas: diamante, círculo, mandala, piedra filosofal, flor, tesoro, andrógino, anillo de oro, etc., es una imagen de aquel instinto individual que guía la evolución en la dirección de llegar a ser la totalidad significativa, única y singular que potencialmente siempre fue y cuyo desarrollo, aún parcial, supone una o varias vidas. Dicho de otro modo, el Self es un imagen del instinto religioso, ese aspecto del psiquismo que aspira a experimentar la unidad con la divinidad. Cuando Jung habla en este sentido el Self es “el” arquetipo, el Gran Círculo que engloba todos los aspectos del psiquismo y los funde en una totalidad única.

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El siguiente párrafo de The Development of Personality refleja lo que ha sido llamado el punto de vista “místico” de Jung sobre el psiquismo: “¿Qué es, en definitiva, lo que induce al hombre a seguir su propio camino y a separarse de laidentidad inconsciente con la masa como si de una nube de niebla se tratara? No es por cierto la necesidad porque la necesidad implica a muchos e inclina a refugiarse en la convención, ni tampoco una decisión moral porque un problema de este tipo se resuelve nueve de cada diez veces por una solución convencional. ¿Qué es entonces lo que inclina inexorablemente a la balanza a favor de lo extraordinario? Es lo que comúnmente se llama vocación, un factor irracional que hace que el hombre se emancipe del rebaño y del camino trillado. La personalidad genuina es siempre una vocación y hay que confiar en ella como en Dios… La vocación opera como una ley divina de la que no se puede escapar… El sujeto debe obedecer su ley como si fuera un daimon susurrándole nuevos y maravillosos senderos. Cualquiera con una vocación escucha la voz de su hombre interno: siente su llamada.

Lo que Jung llama “vocación” o “personalidad genuina” supone para el astrólogo una serie de problemas. Jung describe al Self como “la unidad de la personalidad como un todo” y podríamos considerar a todo el horóscopo, no sólo los signos, los planetas y las casas sino tamabién los aspectos, los equilibrios (o desequilibrios) de elementos y cualidades, las fases lunares, en definitiva todos los detalles que componen el arte de la interpretación horoscópica, como su impronta. El Self es, por consiguiente, la carta completa, natal y progresada, pero sea lo que fuere “lo que indica al hombre a seguir su propio camino” no aparece en el horóscopo. Cualquier astrólogo experimentado se ha topado con personas que lejos de manifestar su historia singular y única de su carta natal no se le parecen en nada sino que parecen copias de personajes de revista o televisión, con ideas, creencias y respuestas que son totalmente colectivas. En esos casos podríamos decir crudamente que no hay nadie en casa, es decir que no hay ningún individuo en casa sino sólo un altavoz que va repitiendo los sistemas de creencias y valores familiares y, a un nivel más amplio, las creencias y valores de la cultura prevalente en la que el individuo vive y trabaja. No hay nada en el horóscopo que pueda decirnos por qué una persona no está expresando su horóscopo, eso sólo puede verse desde fuera. El Self no se agota en la totalidad del horóscopo porque es algo más que el horóscopo.

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La mayoría de nosotros vivimos en un estado de gradual aproximación a nuestra personalidad total, primero nos encontramos con ella como “destino”en el mundo externo y sólo más tarde y en ocasiones tras considerables esfuerzos, la vivimos, también como “destino” como aspectos de nosotros mismos. Para el ojo astrológico uno de los rasgos más interesantes del trabajo analítico es que en la medida en la que el individuo va aumentando su conciencia del Self va manifestando más las tendencias descriptas en su horóscopo. Lejos de “trascender” la carta natal el individuo parece encontrarse más a gusto en ella, individuo y horóscopo empiezan a adecuarse y consecuentemente el individuo parece encontrarse más a gusto consigo mismo, con lo que es. Esto, por supuesto, es algo que tiene lugar sin ningún tipo de consideración del tema astrológico… En particular es el signo solar el que parece aumentar su “resplandor”, como si este punto del horóscopo fuera el “receptor” del Self del individuo pero no podemos responder a la pregunta de por qué ciertos individuos eligen hacer el viaje individual y otros no.

Otro problema que también tiene que ver con la relación entre el Self y el individuo que ya hemos considerado en otras ocasiones es ¿por qué una determinada configuración astrológica se manifiesta en una persona en un nivel y en otra en un nivel completamente diferente? Hay ciertos aspectos del psiquismo que indudablemente pueden alterarse pero otros no. El ejemplo siguiente ilustra brevemente este último caso. Cuando consideramos una vida desde una perspectiva amplia parece que los límites dados – sea por Moira, la Providencia o el Self - son precisamente los más adecuados para facilitar el desarrollo del individuo. Es difícil de describir a menos que uno lo haya experimentado pero he oído con frecuencia (y yo misma también lo he sentido así) que no conviene cambiar ningún aspecto del pasado porque había algo que es “adecuado”, algo que conduce al presente e incluso al futuro, algo que incluye tanto los aspectos “malos” y “desgraciados”, los “errores” y las “elecciones equivocadas” como los aspectos “felices” y las “elecciones correctas”. Esta experiencia profundamente subjetiva de “ajuste” no parece estar limitada por el horóscopo, más bien es una experiencia sobre el horóscopo, como si en el caso de haber podido elegir uno hubiera elegido precisamente su carta astral. La carta sin embargo no describe detalles mundanos tan precisos [del tipo de los acontecimientos sincrónicos que hemos visto en el capítulo precedente]. El horóscopo puede reflejar el “ordenamiento” de la vida, pero no un ordenamiento que descienda al detalle concreto. Así pues, una vez más nos encontramos con algunos aspectos del Self que van más allá de la carta natal.

El Karma y la Carta Natal

2011-10-05T17:09:00.005-03:00

Fragmentos del libro “Astrología, karma y transformación (Las dimensiones interiores del mapa natal)”, de Stephen Arroyo.

La palabra “karma” la usan de tan distintas maneras los ocultistas, astrólogos y los que se interesan por las leyes universales que guían nuestras vidas que, al considerar la relación de la astrología con el karma, primero de todo debemos aclarar el significado del término.

Básicamente, se refiere a la ley universal de causa y efecto, idéntica a la idea bíblica de que “cuanto el hombre siempre, eso también cosechará”. Esta ley es meramente la aplicación más amplia de nuestras ideas terrenas de causa y efecto; es evidente que nadie que plante hortigas podrá esperar que cosechará rosas.

La ley del karma es similar a la ley de la mecánica newtoniana que declara “por cada acción hay una reacción igual y contraria”. La única diferencia entre la ley universal del karma y la ley física mundana de causa y efecto es el alcance de la existencia que cada una abarca. La ley del karma da por sentado que la vida es una experiencia continua, de ningún modo limitada a una sola encarnación en el mundo material. La ley universal de karma, pues, podrá verse como un modo de lograr mantener la justicia y el equilibrio universales. De hecho, es una de las leyes de la vida más sencillas y que lo abarcan todo. Es inseparable de lo que algunos llamaron la “ley de la oportunidad”, o sea, una ley universal que a cada uno de nosotros nos pone en las circunstancias que nos proporcionan las lecciones espirituales exactas que necesitamos a fin de llegar a ser de apariencia más divina.

El concepto de karma se basa en el fenómeno de polaridad por el cual el universo mantiene un estado de equilibrio. Esto no equivale a decir un estado de inercia, sino más bien un equilibrio dinámico, en cambio constante. Inherente a este concepto es la premisa de que un “alma” individual (o un “ente” según algunas escuelas de pensamiento) tiene dentro de sí el poder causal que a su tiempo da fruto, da los “efectos”. La facultad que inicia este proceso es la “voluntad”, y a toda la estructura del fenómeno causal se la llama “deseo”. Al “deseo” puede vérselo como la aplicación de la voluntad de modo tal que dirija la energía de esa persona hacia la manifestación de un impulso o una idea.

Toda la idea de karma es, por supuesto, inseparable de la teoría (o la ley) de la reencarnación. Aunque algunos autores consideraron que karma y reencarnación son metáforas o símbolos de un proceso mucho más sutil que lo que patentiza el concepto popular de estos términos, la mayoría que aceptó las enseñanzas de la reencarnación y el karma como una realidad viva se contenta con el significado tradicional e incluso evidente de estas palabras.

Yogananda estaba también íntimamente familiarizado con la astrología y sus comentarios son dignos de consideración: “Un niño nace el día y la hora en que los rayos celestiales están en matemática armonía con su karma individual. Su horóscopo es un retrato desafiante, que revela su pasado inalterable y sus resultados futuros probables. Pero el mapa natal sólo podrán interpretarlo correctamente los hombres de sabiduría intuitiva; éstos son pocos.”

Como lo mostré muy pormenorizadamente en mi libro “Astrología, Psicología y los Cuatro Elementos”, al mapa natal se lo puede considerar como si revelase el modo de energía del individuo que se manifiesta simultáneamente en todos los niveles: físico, mental, emocional e inspiracional, correspondientes a los cuatro elementos: tierra, aire, agua y fuego.

El sinchit karma, o karma de reserva, no se indica en el mapa natal, puesto que no es asignado a esta vida. De modo parecido tampoco se indica el kriyama karma, puesto que nos parece tener algún grado de libertad, por limitada que sea, en la determinación de qué karma crearemos en el presente. De allí que yo no quiera dar la impresión, hablando de “hado”,”destino” y términos similares, de que nada hay que podamos hacer o ser en respuesta a nuestro karma que cambie nuestras vidas de modo positivo. Por el contrario, aunque el mapa natal muestra al karma y por ende las restricciones que nos atan y nos impiden sentirnos libres, el mapa es también una herramiente que nos permite ver con claridad en qué ámbitos de la vida necesitamos trabajar para que transmutemos nuestro modo corriente de expresarnos. Llegamos a ser aquello en lo que la mente mora. En consecuencia, si podemos alterar sutilmente nuestras actitudes y modos de pensar, no sólo teniendo sino también viviendo un ideal, entonces podremos empezar a liberarnos de la esclavitud y a respirar libremente con el ritmo de la vida.

En verdad, como lo recalcara uno de los más grandes astrólogos del siglo XX –Dane Rudhyar-, los acontecimientos no les suceden a las personas de modo tan importante como las personas les suceden a los acontecimientos. Estas siete palabras sintetizan las posibilidades de nuestro desarrollo espiritual y psicológico cuando nos encontramos con nuestro karma, sea agradable o doloroso. En otras palabras, nuestra actitud hacia la experiencia es el factor crucial. Nuestra actitud sola determinará si, al encontrarnos con experiencias difíciles sufriremos o creceremos aprendiendo las lecciones que la vida nos está enseñando.

Por tanto, el mapa natal muestra nuestras pautas mentales, nuestros condicionamientos pasados, las impresiones y pautas mentales a los que Meher Baba hace referencia como sanskaras. El mapa muestra lo que ahora somos debido a lo que hemos pensado y hecho en el pasado. Estas pautas vetustas y profundamente arraigadas no se cambian con facilidad. No es asunto sencillo cambiar poderosas pautas consuetudinarias a través de la mera aplicación de un poco del anticuado “poder de voluntad”. Estas pautas tampoco cambian en esencia glosándolas con la chiflada jerga de algunas psicoterapias o filosofías de la Nueva Era que infatúan a la gente animándola a que afirme: “Me hago cargo de mi vida; yo hago que todo suceda; ahora sé que me estoy haciendo sufrir; etc.”. La evolución espiritual humana es mucho más sutil que eso. El viejo enfoque de tratar nuestros problemas diciéndonos “donde hay voluntad, hay un camino” se derrumba cuando la exigencia es demasiado intensa. Y el intento de racionalizar nuestros conflictos y crisis espirituales de la existencia sólo cerrará el paso de la corriente de energías vitales por poco tiempo, seguido por una liberación torrencial de energía que pone al descubierto totalmente la superficialidad del escapismo pseudo-espiritual. Las pautas kármicas son reales y potentes. Los hábitos no van a desaparecer de la noche a la mañana luego de una breve incentivación verbal para pensar positivamente. A estas fuerzas vitales se las debe aceptar y reconocer, y prestar la debida atención.

Conocimiento personal y realización personal son preludio necesario de la realización de Dios; pero, en las primeras etapas, quien estudia las verdades espirituales o las formas superiores de la astrología se desanima con frecuencia cuando las nuevas intuiciones respecto de su personalidad le revelan tantos consuetudinarios rasgos, emociones y pautas de orden negativo. Es a esta altura del desarrollo del individuo que gran cuidado deberá ejercitar tanto esa persona o cualquiera –astrólogo u otro- que intente aconsejar o guiar al estudiante. Debe explicarse que tal como, al abrir una puerta, una pequeña hendidura y el dejar que un rayo de luz entre en una pieza oscura revelan toda clase de polvillo en el aire y tal vez otra suciedad que antes no se manifestaba en esa habitación, de igual modo cuando se dan los primeros pasos hacia el conocimiento personal, ya sea utilizando el rayo de luz conocido como astrología u otro método iluminador, el estudiante muy a menudo desarrolla rápidamente una actitud negativa hacia su personalidad, su destino, su mapa natal, etc. Debe explicarse además que, a medida que aumenta la intensidad de la luz, el estudiante tomará conciencia más inmediata aún de sus defectos, debilidades y cualidades negativas, pero a tal conocimiento se le ha de dar la bienvenida como índice de un mayor conocimiento personal y un claro avance evolutivo.

Al estudiante se lo debe animar para que use tal intuición como un acicate para que asuma una clara acción constructiva en la transformación positiva de la vida individual, más que como una razón o una excusa por el temor o la ansiedad. Además, podrá señalársele al estudiante que, a medida que aumenta el nivel de conocimiento personal, a menudo el karma de esa persona empieza a manifestarse en un nivel más sutil, puesto que ahora se ha franqueado para aprender lo que se debe aprender sobre la personalidad y, por ende, ya no hay necesidad de sacudidas o acontecimientos dramáticos para despertar al individuo del sueño de la letargia espiritual. Como lo señala Carl Jung: “La norma psicológica dice que cuando no se toma conciencia de una situación interna, sucede afuera como destino. Es decir, cuando el individuo no toma conciencia de sus contradicciones interiores, el mundo forzosamente deberá representar el conflicto y partirse en mitades opuestas”. (Aion, pág. 71)

Por tanto, parece seguro decir que un compromiso de desarrollo y conocimiento personales no sólo ofrece la promesa de ayudar al individuo a que en el futuro sea un alma más íntegra, feliz e iluminada, sino también que tal paso empieza a menudo a aliviar mucho sufrimiento en el presente, una vez que la confusión y el desánimo iniciales fueron vencidos.

Así podemos ver que todos tenemos ciertas influencias kármicas que debemos encontrar: todos deberemos cosechar los frutos de lo que hemos sembrado. La astrología, proveyéndonos un mapa de nuestros apegos, problemas, talentos y tendencias mentales, nos ofrece un modo –un paso inicial- no sólo de comprensión de lo que es exactamente nuestro karma en un sentido específico, y de ayuda para que trabajemos con estas confrontaciones dentro y fuera, sino también un modo de empezar a elevarnos por encima y obtener una perspectiva de este karma.

En consecuencia, el mapa natal muestra el pasado uso creativo o el mal uso de nuestros poderes. Si aceptamos la idea del poder de la mente y la voluntad del individuo, entonces deberemos aceptar también que somos responsables de nuestro hado, nuestro destino y nuestros problemas como aparecen en el mapa natal. En un sentido importante, podríamos entonces decir incluso que el mapa natal no muestra sino el karma. En el mapa puede, pues, suponerse que todo brota directamente de nuestras acciones, logros y deseos pasados. Aunque a Saturno se lo llamó el “planeta del karma”en muchos escritos, esta es una simplificación excesiva. Realmente a la astrología se la podría llamar legítimamente “ciencia del karma”, o sea, un modo de comprender y aceptar nuestras responsabilidades de modo preciso.

En la interpretación de los mapas natales, casi todos los factores pueden considerarse como kármicos o como poseedores de implicancias kármicas. Sin embargo, hay algunos factores astrológicos específicos a los que se debería prestar especial atención en esta clase de investigación.

En tal sentido, para comenzar nos ocuparemos de la Luna.

En la presente vida, la personalidad se construye sobre las bases del pasado. Tal como la cuarta casa está en el fondo mismo del mapa natal, constituyendo la base sobre la que construímos nuestra personalidad operacional íntegra, de igual modo la Luna –que tradicionalmente “gobierna” a Cancer y la cuarta casa que participa del principio análogo- representa nuestros sentimientos raigales acerca de nosotros mismos. El principio de la Luna es similar a lo que muchos psicólogos llaman la “imagen personal”, aunque el sentido del yo representado por la Luna no es tanto una imagen consciente y visual como subliminal, habitualmente una indicación más bien vaga de lo que realmente somos.

Los astrólogos asociaron tradicionalmente a la Luna con el pasado, ya sea meramente el pasado durante esta vida, y conectado con los condicionamientos de la infancia y relaciones con los padres (especialmente la madre), o correlacionado con una comprensión más vasta del pasado en el contexto de la teoría reencarnacionista.

En muchos escritos astrológicos se ha expresado que, mientras la Luna muestra el pasado, el Sol muestra la orientación presente y el Ascendente señala el desarrollo futuro. Sin duda, hay un razonamiento sensato detrás de estos paralelismos y –en un nivel abstracto- son probablemente muy exactos en la mayoría de los casos. Sin embargo, en el presente todo llega junto; lo que hemos sido continúa influyendo en nuestras orientaciones, actitudes y acciones en el ahora. El hecho de cómo nos sentimos respecto a nosotros mismos y qué pautas de expresión sobrevienen más naturalmente y las sentimos más cómodas (la Luna), tienen gran impacto sobre nuestro modo presente de vivir.

Tal como la Luna refleja, en nuestro sistema solar, a la luz solar hacia la tierra, y concentra así la fuerza de vida hacia objetivos prácticos (simbolizados por la Tierra), de igual modo la Luna en astrología representa un reflejo general de lo que hemos sido en el pasado. Es una imagen de experiencia pasada y pautas de conducta asimiladas con las que ahora nos sentimos cómodos porque son familiares y porque –de hecho- hemos ejemplificado esas cualidades en nuestro mismo ser.

En otras palabras, la Luna simboliza –especialmente según la posición de su signo- pautas kármicas específicas, mentales y emocionales, que nos inhiben o nos ayudan en nuestros intentos de expresarnos y ajustarnos al mundo externo. Si los aspectos con la Luna son armónicos, revelan pasados condicionamientos y pautas de reacción espontánea que podrán ayudar a la persona a que se ajuste a la vida y a la sociedad como también a que exprese su yo. Si los aspectos de la Luna están tensionados, simbolizando así ineptitud para ajustarse con facilidad a la vida y/o una imagen personal negativa, estas predisposiciones emocionales deberán superarse. Es importante notar que la Luna simboliza tal reacción espontánea y tales pautas de conducta que estas orientaciones son primordialmente evidentes en la niñez, cuando nuestra conducta es más bien pura y desinhibida. De allí que el signo lunar y los aspectos sean muy inmediatamente eficaces en la primera parte de nuestra vida. A medida que envejecemos, es posible que superemos algunas antiguas pautas emocionales, incluso a punto tal que los bloqueos emocionales que muestre el mapa a través de aspectos lunares ya no tenga significados importantes.

No estoy diciendo que el signo de la Luna cese de ser importante, pues simbolizará siempre un tono dominante en el modo fundamental de ser de la persona. Pero lo que recalco es que los problemas y conflictos asociados con los aspectos de la Luna y con la expresión de las cualidades de ese modo simbolizadas pueden ser superados casi totalmente, o por lo menos ajustarse de manera saludable.

Puesto que la Luna es un símbolo tan complejo y puesto que sus significados son tantos y diversos, el modo más apropiado de explicarlos más es presentar un esbozo esquemático:

1) La Luna simboliza la imagen de uno mismo que una persona ve reflejada en sus tratos con el público. De allí que una Luna tensionadamente aspectada pueda mostrar ineptitud para proyectarse armónicamente a fin de que otras personas respondan de manera positiva. Una Luna aspectada armónicamente muestra, a menudo, que podemos expresarnos armónicamente al tratar al público y que tenemos buen sentido respecto de lo que al público le gusta. (En otras palabras, cuando respondemos intuitivamente a los demás con exactitud, ellos a su vez responden de modo positivo). Por tanto, los aspectos armónicos de la Luna muestran áreas en las que podemos proyectarnos con facilidad a fin de obtener una buena retroalimentación.

2) Una Luna tensionadamente aspectada muestra, a menudo, una imagen personal marcadamente inexacta, pues cómo la persona sienta acerca de sí misma basada en pautas pasadas e identidad pasada tal vez no sea una descripción exacta de la naturaleza verdadera de esa persona en el presente. Esta inexactitud de la imagen personal se refleja, a menudo, en conductas como éstas: tomar las cosas equivocadamente, ser extremadamente sensible, reaccionar en demasía ante bagatelas, vestir de manera que no se adapte a la naturaleza interior y a la verdadera personalidad, estar demasiado a la defensiva.

3) La posición de la casa de la Luna natal muestra el área de actividad de vida en que necesitamos obtener retroalimentación, donde podremos llegar a vernos más objetivamente y donde podremos armonizarnos en un sentido del yo que pueda proporcionarnos tranquilidad interior.

4) El signo de la Luna muestra cómo nos defendemos instintivamente. Por ejemplo, la Luna en fuego reacciona con ira; la Luna en aire, con racionalización,disputas o discusión; la Luna en agua, con retiro o eclosiones emocionales; la Luna en tierra, con aguante.

5) El Signo de la Luna simboliza también un modode expresión que llega naturalmente y un modo de conducta en el que nos sentimos seguros; pues el signo de la Luna muestra una vieja pauta de vida que habitualmente es medianamente cómoda (a menos que los aspectos estén demasiado tensionados).

6) Puesto que la Luna representa fuerte deseo de expresar un modo de ser que es parte natural e íntima de uno mismo, el signo de la Luna muestra también lo que necesitamos expresar a fin de sentirnos bien con nosotros mismos. Como lo expresa Grant Lewi, la Luna muestra el “deseo del corazón”. Los aspectos con la Luna muestran sencillamente con cuánta facilidad podremos expresar este modo de ser y con cuánta facilidad podremos alcanzar esta sensación de bienestar.

7) El signo de la Luna simboliza la aplicación práctica de la energía y la finalidad solares. He aquí porqué un trígono, un sextil o, hasta cierto punto, una conjunción Sol-Luna (lo mismo que tener sencillamente el Sol y la Luna en elementos compatibles) es un aspecto tan estabilizador y potencialmente creativo; pues en estos casos, la energía solar podrá expresarse fácilmente de modo práctico.

Por todo lo anterior, debe quedar en claro cuán importante son el signo, la casa y los aspectos de la Luna en toda consideración de las revelaciones kármicas del mapa. Probablemente, en el mapa natal no haya otro factor que pueda relacionarse tan inmediatamente con las pasadas experiencias y pautas consuetudinarias. Debemos tener cuidado de no simplificar demás la asociación de la Luna con las vidas pasadas a punto tal de formular declaraciones como ésta: “Bueno, usted tiene la Luna en Leo, de modo que en una vida pasada debió haber sido un actor”. Tales interpretaciones pueden ser ocasionalmente válidas, pero habitualmente no tienen una finalidad constructiva y pueden dar al cliente la impresión de que el astrólogo está tratando sencillamente de impresionar con expresiones sensacionalistas, deducción ésta que tal vez sea muy precisa.

Lo importante en que hay que detenerse es la necesidad que la Luna simboliza en esta vida, y el enfoque más constructivo para interpretar mapas desde el punto de vista kármico es aclarar las motivaciones y las presiones más profundas que la persona sienta pero que no tiene modo de identificar o poner en una perspectiva más vasta.

Al concluir, podemos decir que cada uno de nosotros tiene la oportunidad de armonizar dentro de sí mismo las diversas manifestaciones del universo; y tenemos la oportunidad de aceptar a todos los demás seres humanos, incluso aquellos con los que pulsamos una nota discordante en el nivel de la personalidad.

¿Podemos vivir sin exigir que todas las experiencias y todos los seres humanos armonicen con nuestra sintonía? ¿Podemos hacer evolucionar una conciencia madura y desapegada que nos permita observarnos mientras representamos el papel que nos correspondió en el drama cósmico? ¿Podemos reírnos de nuestra complejidad, de nuestros conflictos y de nuestras incoherencias? Lo que es importantísimo: ¿podemos tener fe de que el universo es armónico y que sólo es nuestra visión estrecha la que ve discordancia?

Las respuestas a estas preguntas determinarán, en gran medida, cómo enfrentamos nuestro karma en esta vida y qué clase de karma estamos creando ahora.

El Astrólogo y la Consultoría

2011-09-11T15:31:00.002-03:00

Es un fragmento del libro “Astrología, Karma y Transformación”, de Stephen Arroyo.

Recientemente se aclararon en mi mente muchos problemas, y esta creciente clarificación me conduce a una perspectiva nueva y más sana en mi trabajo, mi sentido de la finalidad y mi motivación, y la práctica de la astrología y la asesoría en general.

Hace muchos años, cuando yo acababa de empezar a estudiar astrología, yo creía que tenía que trabajar con la gente con alguna disposición íntima, pero no tenía idea de qué forma iba a tomar. Yo sabía que la astrología podía ser una herramienta valiosa en casi toda clase de trabajo con la gente, pero yo no deseaba que me conocieran como “astrólogo”. De hecho, me resistí a aceptar ese rótulo durante muchos años y, de alguna manera, todavía lo hago. Aunque en la actualidad, tras ganarme la vida exclusivamente mediante actividades asociadas con la astrología durante muchos años, estoy acostumbrado a que públicamente me conozcan como “astrólogo” – y en realidad he llegado a sentirme bien cómodo (o al menos me resigné) con ese rótulo – todavía insisto en que mi función principal en los diálogos de persona a persona es la de consejero o consultor; y ocurre que sólo uso la astrología como herramienta primordial de ese trabajo. Con muchos planetas en la casa 7 de mi mapa natal, el consejo de persona a persona llega con facilidad, naturalmente, y ha sido una parte muy vitalizadora de mi vida lo mismo que una profunda experiencia de aprendizaje. Y todo el tiempo veo más que, aunque no me hubiera familiarizado con la astrología, no obstante yo estaría tratándome con muchas personas de un modo inmediato y personal. Estos pensamientos surgieron en mí recientemente del conocimiento cada vez más claro de que no es la astrología lo que importa tanto como el astrólogo. La práctica de la astrología es un arte individualizado, y el “astrólogo” es, en primerísimo lugar, un ser humano a quien los demás, por varias razones, buscan en procura de ayuda, guía o esclarecimiento. Ya volveré a esta línea de pensamiento, pero primero tal vez sea de utilidad para algunos estudiantes de astrología mencionar suscintamente el proceso que yo atravesé en mi búsqueda de una estructura significativa de trabajo y un enfoque importante de la astrología y la asesoría en general.

Puesto que, como mencioné, no deseaba que me conocieran como “astrólogo”, con todas las connotaciones irrealistas, despreciativas o infladas que ese término tiene para muchas personas, yo pensaba muy naturalmente doctorarme en psicología, ser un “psicólogo” y – teniendo de esa manera confirmada mi identidad en la sociedad y labrado un seguro resguardo – de allí en más realizar la clase de asesoría y terapia que yo quería, con o sin la ayuda de la astrología. De ahí que me inicié en la Facultad de Psicología con la idea de que continuaría hasta doctorarme. Pronto resultó evidente, sin embargo, que hasta los profesores “liberales” y de “mente abierta” con quienes me trataba no podían manejar la idea total de la astrología y todas sus ramificaciones últimas. Se ponían algo nerviosos cuando les hablaba de ella, y estaba claro que sufrían una especie de indigestión mental y emocional cuando enfrentaban la necesidad de asimilar una idea tan extraña para su modo habitual de pensar. La causa principal de tal indigestión creo que es sencillamente la rigidez del ego que se construye cuando nuestra vida se basa en el supuesto no examinado de que estamos controlando todos los aspectos de nuestro destino.

Para abreviar esta larga historia, el programa de Maestro en Artes lo concluí solamente con increíble persistencia y utilizando todas mis facultades de persuación (cuando el Sol progresado estaba en cuadratura con Saturno natal), y con la ayuda de un profesor algo simpático (un triple Cancer!). Luego me resigné a la fuerte probabilidad de que ningún programa de doctorado del país encuadraría en mi naturaleza más bien rebelde y cuestionadora. También advertí que, de todas las “teorías de la personalidad”, las técnicas terapeúticas y los estudios experimentales tratados en los círculos de la psicología académica, tal vez sólo el diez por ciento de ellos tenían relevancia alguna para lo que yo percibía como la vida real. Esto no equivale a decir que los astrólogos no estudien este diez por ciento; de hecho, creo que no sólo deben estudiarlo sino que también es probable que sean muy pobres consejeros si no lo hacen. Personalmente, he oído decir a muchos astrólogos cosas como éstas: “Bueno, ¿no cree usted que la astrología incluye a toda la psicología?” Por supuesto, la astrología, puesto que es un vasto lenguaje simbólico de la vida, en última instancia tiene las herramientas para simbolizar todas las fases de la experiencia psicológica. Pero la implicancia de afirmaciones o preguntas como la antedicha es: puesto que la astrología es tan grande ¿no sería más fácil ignorar esta molestia llamada psicología? Es como decir que preferimos el cristianismo al hinduismo. Después de todo, ambos supuestamente tratan sobre Dios ¿no es así? Tales afirmaciones se basan en la inferencia de que la astrología es una creencia como la religión. Simplemente escogemos una y rechazamos las otras. Esta actitud ignora el hecho de que la astrología y la psicología son simplemente enfoques diferentes de la vida, para entender el funcionamiento interno del individuo. Pueden contribuir muchísimo entre sí y la labor de muchos de los astrólogos más innovadores y precursores demuestra el valor de esta combinación dinámica de las dos disciplinas.

Yo sería el primero en admitir que muchas teorías psicológicas y muchos sistemas terapéuticos se basan en suposiciones que no son ciertas o incluso más bien ridículamente limitadas. Muy a menudo reflejan la particular parcialidad del teórico que las desarrolló y –si compartimos esa parcialidad, ese enfoque de la vida – tal vez descubramos que las ideas de esa persona son compatibles con las nuestras. Mucha teoría psicológica no se basa en una verdad cósmica sino más bien en la proyección de nuestras inadecuaciones y verdades a medias. Esto es inevitable cuando cualquier persona intenta idear una teoría o un sistema para describir o explicar el funcionamiento humano, si esa persona no tiene una perspectiva universal sobre la que base sus conceptos. De ahí que, aunque creo que muchos astrólogos podrían beneficiarse con más sofisticación psicológica y con una familiarización con ciertas teorías psicológicas, no debería permitirse que ocurra la idealización de la psicología. Los psicólogos como grupo andan tropezando en la oscuridad más que los astrólogos. En la mayoría de los casos, el mapa natal puede iluminar los hechos de la experiencia pero no las causas últimas, y las teorías psicológicas raras veces revelan tampoco las causas últimas. Pues cuando llega a lo último, cuando llega a responder el más profundo porqué del cliente, ése es el momento en el que la práctica de la astrología se convierte en un arte consultivo, el momento en el que las suposiciones o creencias particulares, religiosas, espirituales y filosóficas del astrólogo tienen su impacto. Y cuando más comprenda el profesional este hecho, más podrá asumir la responsabilidad plena por la calidad del trabajo, y más podrá empezar a franquearse a un conocimiento inmediato de una finalidad mayor en actividad.

Mi actitud hacia mi trabajo es, en la actualidad, difícil de expresar. No me identifico con el término “psicólogo” y tampoco con el rótulo de “astrólogo”. Mi trabajo con los clientes lo veo como el de consejero, alguien que indica a los demás la dirección en que verán los significados más profundos de su experiencia vital, una función que creo debería ser una de las primordiales finalidades del trabajo de cualquier astrólogo. Veo a la astrología como una herramienta increíblemente valiosa e inspiradora de reverencia para ayudarnos a vivir la vida y entenderla más plenamente, pero para mí no es una religión ni siquiera un modo de vida. Es un arte individualizado y, tal como nuestro uso de la astrología puede ayudar a los demás a que perciban con aguzada claridad su singularidad individual, sus habilidades creativas y sus posibilidades de crecimiento, de igual modo podrá ayudar al profesional a que descubra en sí mismo esa esencia de la finalidad creativa que inevitablemente trasciende todos los rótulos o pretenciones profesionales. En otras palabras, creo que quienquiera que descubra que su finalidad creadora le compele a la práctica de la astrología como profesión, debería comprender que tiene el privilegio de servir de guía a los demás que luchan por encontrar su camino en medio de las tormentas, torbellinos y naufragios de la vida en el plano material. Muy poco importa qué rótulo se use. Podrían llamarnos psicólogos, astrólogos, consejeros, consultores, guías, amigos, buenos vecinos o servidores. Lo que importa es la calidad del trabajo, la calidad de la conciencia que penetra y es de esperar que ilumine nuestros encuentros personales y en profundidad con los demás.

De modo que ahora, cuando mis estudiantes me preguntan cómo hacer para convertirse en astrólogos profesionales, si hay escuelas a las cuales asistir, cursos que seguir, organizaciones que integrar, o pruebas que aprobar, les digo: lo que importa son ustedes! No es la astrología misma, aislada de ustedes. No han de convertirse en computadoras llenas de datos ininteligibles y miles de informaciones. Ciertamente deben aprender lo básico, familiarizarse con las diversas ramas de la astrología y las distintas escuelas de pensamiento que tratan sobre diferentes enfoques y métodos interpretativos. Pero todo eso es simplemente un antecedente, un cimiento sobre el que construyan sus personalidades, su trabajo, su estructura esencial a través de la cual pueda correr su energía personal creadora. Realizando este trabajo, aprenden a hacer la labor que les piden. Siendo lo que son, llegan a ser lo que son. No hay un momento mágico en el que todas las mediciones mágicas caen en el sitio justo y confirman que ustedes son designados ahora astrólogos vivos y reales. Si han de ganarse la vida aconsejando a los demás, los demás acudirán a ustedes porque ustedes son lo que son más que simplemente porque saben lo que saben. Como dijera Jung, es la personalidad del “médico” la que tiene o no efecto curativo. El “sistema” que ustedes usen resulta irrelevante en última instancia, pues lo que resulta importante es el hecho de que estén usando su sistema personal, nacido de su propia experiencia. Ustedes son el sistema, el canal a través del cual corre la conciencia.

Mi experiencia y mis más recientes percepciones me impulsan a decir que la astrología debe verse y usarse como parte de asesoramiento, no como algo autocontenido y aislado de los diálogos íntimos del profesional auxiliador. La astrología, a menos que se aplique a una persona específica y a una situación específica, no puede usarse en su potencial pleno. De hecho, creo que muchos astrólogos (y todo astrólogo profesional experimentó esto en alguna medida, ya sea que reconociera o no lo que sucedió) pierden la perspectiva de lo que están haciendo y de cuál es la finalidad esencial al absorberse demasiado en las minucias astrológicas, en los juegos mentales y en interminables tecnicismos matematicos o “esotéricos”. Es difícil tener presente todo el tiempo una infinidad de pormenores y hechos aparentemente inconexos que tratan sobre el efecto y las implicancias últimos de nuestras afirmaciones. Lo grande del trabajo de Dane Rudhyar es que sigue recordándonos la finalidad mayor de la labor astrológica y la totalidad de la persona individual. Pero con demasiada frecuencia decimos “Esa es una gran idea!” y luego seguimos olvidándonos de vivir, en nuestro trabajo, ese conocimiento. Las personas son criaturas de hábito, y a menos que el astrólogo se examine continuamente y continuamente redefina y aclare la finalidad de su trabajo, es casi inevitable que caerá en algún hábito rutinario que, a su tiempo, le inhibirá de mantener la apertura requerida para una labor consultora incisiva y útil.

Esta apertura es tan necesaria porque creo que el astrólogo sirve de canal de una dimensión de orden, conocimiento e intuición que es normalmente inaccesible para los otros consejeros. A través de las lentes del mapa natal, el astrólogo puede aprender a enfocar su conciencia de tal modo que empieza a conocer cosas, o al menos percibir la posibilidad de cosas que no puede calcular lógicamente, no importa cuántas fórmulas matemáticas use. Cuando el profesional continúa usando la astrología diligente y profundamente durante una cantidad de años, descubre que la intuición puede aguzarse, la sensibilidad psíquica puede acrecentarse y su sentido del asombro puede exceder todas las fronteras. En un sentido, el consejero astrológico cumple, a menudo, las funciones de medium, antena que se proyecta hacia el cosmos, sintonizando con las dimensiones de la experiencia para las que, con frecuencia, no hay términos psicológicos apropiados o a veces ni siquiera explicaciones lógicas. De ahí que tengan gran efecto los ideales, valores, propósitos, motivaciones y, en general, la pureza del canal. Más que por cualquier otra razón, es por esto que la práctica de la astrología, en su mejor expresión, es un arte completamente individualizado que jamás puede volverse computado, dogmatizado o tal vez sorprendentemente enseñado del modo con que se enseñan otros “temas.”

La astrología que se usa del modo antes mencionado sirve pues al profesional como un método de depuración y evolución personales, como un medio para desarrollar los poderes y las facultades interiores que yacen dormidos en la mayoría de los seres humanos. ¿Pero cómo empezamos a lograr esta sintonía con otras dimensiones (simbolizadas en el mapa natal del astrólogo por un fuerte acento en los planetas trans-saturninos)? La respuesta creo que es la apertura (que necesariamente excluye demasiada infatuación o arrogancia) combinada con una práctica cabal y continua. Debemos mantener la sintonía mediante uso constante de las facultades en desarrollo, pues si fuéramos a “hacer un mapa” sólo una vez por mes más o menos, se habría perdido todo el ímpetu del crecimiento de estas facultades nuevas. De ahí que cuando mis estudiantes que quieren ser “astrólogos profesionales” me expresan este deseo, a menudo les pregunto cuántos mapas están haciendo por semana. ¿Simplemente están leyendo libros, o empezando a aplicar las teorías de modo inmediato, comprobándolo todo y asimilando los significados esenciales de los factores astrológicos mediante experiencia personal? Si me dicen que están haciendo dos mapas por semana, les pido que hagan tres o cuatro. Sólo mediante práctica constante, y en profundidas, un arte tan trascendente y exigente como la práctica de la astrología puede tornarse cabalmente accesible y prácticamente útil.

Nada se consigue con facilidad. Es muy difícil que un astrólogo de fines de semana se sintonice bastante y obtenga suficiente experiencia para realizar un trabajo de elevada calidad. Por ejemplo, si estamos enfermos, ¿querríamos acudir a un médico que sólo practica la medicina en su tiempo libre? No quiero ser demasiado dogmático en esta cuestión, pero me parece claro que, a fin de lograr el nivel más elevado de práctica astrológica, debemos tener mucha experiencia práctica que nos proporcione los antecedentes y la amplitud necesarios para alcanzar una perspectiva exacta de las situaciones de los clientes individuales. Si sólo hemos efectuado una docena de mapas en nuestra vida, y todos ellos son de amigos o parientes, en realidad, tenemos muy poca experiencia que extraer. De ahí que, si por ejemplo alguien nos pregunta qué esperar cuando Urano transite el Descendente y la única experiencia que tenemos con ese factor es haber visto que tía María se divorció de tío Guillermo, tal vez recalquemos con facilidad la posibilidad de divorcio como la manifestación probable de ese período, ignorando el hecho de que un cambio revolucionario de actitud respecto a la pareja puede ser buena para el matrimonio de esa persona. De modo parecido, es fácil para los astrólogos caer en el hábito de esperar la manifestación más sensacional, problemática o traumática de cualquier configuración astrológica. Esta predisposición hacia una actitud negativa surge porque el consejero astrológico –como otros en las profesiones auxiliares- se enfrenta naturalmente con el lado problemático de las cosas. Los clientes de la mayoría de los astrólogos quieren una consulta porque piensan que existe un problema, una decisión difícil de tomar, o un sentimiento de descontento o ansiedad que quieren aclarar. Pero ¿qué ocurre con todos esos otros millones de personas que nunca piden ayuda, que jamás conciertan una cita con persona alguna de las profesiones auxiliares? Con seguridad, ellas también tienen sus altibajos, sus crisis y conflictos. Y con seguridad atraviesan períodos de los tránsitos y las progresiones de los cuatro planetas exteriores que a menudo se dice que son “difíciles”. ¿Qué experimentan durante estos ciclos? Creo que el astrólogo concienzudo necesita realizar un esfuerzo activo para buscar otras personas que los clientes, hacer sus mapas y establecer un diálogo con ellas a fin de comprobar qué otras manifestaciones posibles de estos períodos de “crisis” puede haber y a fin de interrogarlas en cuanto a su experiencia personal durante estos importantes períodos de cambio. En las profesiones auxiliares cualquiera puede desarrollar con facilidad un criterio más bien desequilibrado respecto de los demás si no tiene el cuidado de mantener un equilibrio entre sus tratos con los que tienen problemas evidentes y amistades bastante normales que están totalmente separadas de su trabajo.

Creo apropiado mencionar una cita que me llegó hoy por correo, como parte de una carta de un corresponsal lejano. Ciertamente, se podría considerar un fenómeno sincrónico que, mientras escribía este capítulo, llegó la carta con la cita del siguiente fragmento: El consejo es tan efectivo como la vida que efectivamente lleva el terapeuta… Si el consejo no es un modo de vida, entonces es un juego de técnicas.

Pienso que, de modo parecido, podríamos decir que la práctica de la astrología como un arte de persona a persona es sólo tan efectiva como la vida que efectivamente lleva el astrólogo y que, si nuestra práctica astrológica no se integra con nuestro modo de vida, entonces se convierte meramente en un juego de “técnicas”, técnicas que, aunque quizás curiosas y divertidas, son, en última instancia, sin sentido.

Orientaciones para Interpretar el Sol y la Luna

2011-08-03T19:41:00.002-03:00

Texto perteneciente al libro "Los Luminares" (Seminarios de Astrología Psicológica), de Liz Greene y Howard Sasportas.

EL SOL

Por Signo

1) El signo en el que está el Sol muestra el camino que es preciso tomar para cultivar un yo y un sentimiento de invidualidad sanos. Al desarrollar las características constructivas de nuestro signo solar, nos sentimos más completos y realizados. Necesitamos tener un lugar en nuestra vida donde podamos expresar e irradiar las cualidades de nuestro signo solar (quizás a través de una vocación o profesión).

2) El signo solar es un símbolo de aquello por lo cual es necesario luchar (conscientemente) y que es preciso alcanzar, no de lo que simplemente surge de forma instintiva.

3) El signo solar también matiza la imagen que tenemos del padre y del animus.

Por Casa

1) La casa del Sol (y la que contenga a Leo o lo tenga en la cúspide) designa un área de la vida en la que necesitamos alcanzar logros y distinguirnos de alguna manera, sobresalir o sentirnos especiales. Al dedicarnos a las actividades asociadas con esa casa, nos formaremos un sentimiento más claro de quiénes somos, de nuestro yo y nuestra identidad. (Es en ese ámbito de la vida donde nos separamos de la madre arquetípica y definimos mejor nuestra condición de seres independientes).

2) La vida puede ser una lucha en la casa del Sol. Tenemos que librar batallas con los dragones que nos retienen o que obstruyen nuestro crecimiento y nuestro desarrollo en la esfera de la experiencia asociada con la casa del Sol. Con frecuencia sentimos que este es un dominio en el que podríamos hacer más de lo que ya hemos hecho y mejor.

3) En la casa del Sol pueden aparecer los problemas con el padre o con el animus.

4) La casa del Sol podría dar pistas sobre una vocación o profesión.

Los Aspectos del Sol

1) Cualquier planeta que esté en aspecto con el Sol representa una energía o un arquetipo que se vincula (constructivamente o no) con la evolución de la individualidad, la identidad y la autoexpresión. Es necesario encontrar maneras constructivas de expresar e incluir esta energía en la vida (tal vez mediante una vocación o profesión que implique a este planeta). Por ejemplo, alguien con el Sol en aspecto con Neptuno tiene que encontrarse de alguna forma con este planeta como parte del proceso de individuación; también podría dar expresión a Neptuno mediante una carrera "neptuniana", orientada quizás hacia la sanación, la música o las artes.

2) Es probable que nos enfrentemos con los aspectos del Sol por mediación de otras personas importantes en nuestra vida (especialmente en el caso de la oposición). Por ejemplo, alguien con el Sol en oposición con Saturno puede sentir que los demás lo limitan o lo bloquean. En última instancia, tenemos que reconocer e integrar las características que habitualmente proyectamos en los demás.

3) Los problemas relacionados con el padre y con el animus se verán matizados por la naturaleza de cualquier planeta que esté en aspecto con el Sol.

LA LUNA

Por Signo

1) El signo lunar dice algo sobre nuestra manera de experimentar o de ver a nuestra madre, y también sobre cómo somos como padre o madre; sobre la forma en que alimentamos psicológicamente a los demás y sobre cómo nos gusta que nos alimenten. Describe la imagen del anima o de lo femenino.

2) El signo lunar define nuestra naturaleza sentimental, la forma en que respondemos o reaccionamos instintivamente ante los acontecimientos y el entorno. Siempre que la Luna no esté demasiado inhibida por otros aspectos (o por un fuerte condicionamiento cultural adverso), respondemos de forma natural a la vida de acuerdo con su signo.

3) El signo lunar muestra con frecuencia una manera de ser que nos da consuelo y seguridad. También nos indica dónde nos refugiamos cuando necesitamos un descanso, una pausa o un santuario. Y puede describir algo sobre nuestra vida doméstica.

Por Casa

1) La casa de la Luna nos indica dónde somos sensibles y estamos atentos a las necesidades de los demás, pero también dónde nos dejamos influir fácilmente por ellos; dónde reflejamos a los otros y dónde tendemos a fundirnos con lo que nos rodea.

2) La casa de la Luna nos indica dónde somos fáciles de moldear y de configurar por el hábito y el condicionamiento. Nuestra vivencia de la madre estará en alguna medida vinculada con esa casa, que es también donde podemos estar limitados por las ideas, las expectativas, los valores y las normas de nuestra familia o de nuestra cultura. Es ahí donde actuamos de manera regresiva, arrastrados hacia el pasado, donde podemos ser infantiles o apegados.

3) Si anhelamos la esfera de la vida que se asocia con la casa de la Luna es porque nos hace sentir seguros y cómodos o porque nos da un sentimiento de pertenencia. Esta casa es el lugar donde nos refugiamos cuando necesitamos un descanso o un santuario.

4) La esfera de la vida asociada con la casa de la Luna es donde experimentamos altibajos, muchos estados anímicos diferentes y fluctuaciones del comportamiento.

Los Aspectos de la Luna

1) Los aspectos de la Luna matizan la imagen del anima y lo que hemos vivido por mediación de nuestra madre o cuidadora. Por ejemplo, ¿encontramos a Júpiter o a Saturno a través de la Luna (es decir, a través de las mujeres o la madre)? ¿Reconocemos nuestra imagen del anima o la proyectamos?

2) En general, los planetas que están en aspecto con la Luna indican los condicionamientos de la niñez y definen nuestra naturaleza sentimental. ¿Somos abiertos, cerrados, estamos a la defensiva? Nuestras reacciones, ¿son rápidas o lentas? La naturaleza de un planeta que esté en aspecto con la Luna describe nuestras respuestas instintivas a la vida y también lo que tendemos a encontrar en la esfera emocional. Los aspectos lunares también darán su matiz a la forma en que cuidamos de los demás y los atendemos como también a la forma en que nos gusta que hagan esto mismo por nosotros.

3) Los aspectos de la Luna describen algo sobre nuestra vida doméstica.

4) Los planetas que están en aspecto con la Luna pueden manifestarse a través del cuerpo y de nuestra manera de movernos. En particular, los aspectos lunares definen la relación que tiene una mujer con su propio cuerpo.

Los Luminares

2011-07-10T17:34:00.003-03:00

Hoy comparto con ustedes la Introducción del libro "Los Luminares" (Seminarios de Astrología Psicológica), de Liz Greene y Howard Sasportas, cuya lectura recomiendo de modo especial.

La palabra luminary, de acuerdo con el Chambers Twentieth Century Dictionary, significa, simplemente, "fuente de luz". Describe también a "alguien que ilustra cualquier materia e instruye a la humanidad". Así, en el mundo de la literatura o del teatro, un luminar es alguien de gran talento - un actor como Lawrence Olivier o un escritor como Thomas Mann - que mediante su excelencia define la norma a la que todos aspiramos. Un luminar es alguien que sirve de ejemplo, encarnando lo mejor que se puede lograr.

En una astrología más temprana y más poética, al Sol y la Luna se los llamaba los Luminares o, alternativamente, las Luces. Cabe preguntarse qué son estos luminares, estos "instructores" ejemplares que llevamos dentro y que definen, cada uno en su dominio, la norma interna a la que aspiramos como individuos. En el pasado, la astrología interpretó los emplazamientos planetarios como una especie de dato inamovible, como la forma en que estamos hechos. Del Sol y de la Luna se dice, por lo tanto, que representan las características esenciales que definen de forma irrevocable la personalidad individual. Pero cualquier factor astrológico es también un proceso, porque cuando se lo ve a través de la lente de la penetración psicológica, el ser humano no es algo estático, sino que se mueve a lo largo de la vida en un proceso interminable de cambio y evolución. Un emplazamiento astrológico describe una flecha que apunta hacia alguna parte, una energía creativa que gradualmente recubre de carne los huesos pelados de la pauta arquetípica, un movimiento inteligente que, con el tiempo, va llenando los austeros bocetos en blanco y negro del mito esencial de la vida con los colores sutiles de la experiencia y de la opción individual. Los luminares son, en el horóscopo, auténticos instructores, que reflejan lo que podríamos llegar a ser un día, presentando de forma simbólica lo mejor que podemos lograr.

Los seres humanos nacemos sin terminar. Comparados con otras especies animales, llegamos prematuramente al mundo, y durante muchos años dependemos de otras personas que puedan asegurarnos la supervivencia física y psicológica. Recién salido del huevo, el pequeño cocodrilo tiene dientes capaces de morder, un cuerpo totalmente coordinado que puede correr y nadar, y un desinhibido instinto agresivo que le permite buscarse la vida y lo protege de otros depredadores. Pero nosotros, el magnum miraculum de la naturaleza, de quienes Shakespeare dijo que "lloriqueamos y vomitamos en brazos de la niñera" -desdentados, débiles, descoordinados e incapaces de alimentarnos solos -, somos, al nacer, víctimas potenciales, porque si nadie nos cuidase, nos moriríamos. Expulsados del Edén, que es el útero, sin contar con elementos tan básicos como nuestro propio coche, nuestro propio piso y nuestra propia tarjeta de crédito, necesitamos una madre o una madre sustituta de quien podamos depender, y esta inmediata y absoluta dependencia física da origen a un apego emocional profundo y duradero a esa fuente primaria de vida, apego que no tiene otro contrapeso que nuestros posteriores esfuerzos por separarnos de ella. Y como en el comienzo la madre es todo nuestro mundo, empezamos a percibir el mundo a la luz de nuestras primeras experiencias de ella, y aprendemos a ser nuestra propia madre de acuerdo con el ejemplo que ella nos dio. Si ella es un contenedor seguro que puede satisfacer en la medida suficiente nuestras necesidades básicas - la "madre suficientemente buena" a que se refiere Winicott -, llegamos a ser adultos que confían en la vida y estamos convencidos de que el mundo es, en lo esencial, un lugar que nos apoya bondadosamente, porque hemos aprendido, por el ejemplo de nuestra madre, a ser bondadosos con nosotros mismos y a apoyarnos. Pero si se denigran o manipulan nuestras necesidades o, simplemente, no se hace caso de ellas, entonces nos convertimos en adultos que creen que el mundo está lleno de enemigos de una fuerza y una astucia sobrehumanas, y pensamos que la vida no favorece nuestra supervivencia, porque nosotros mismos no la favorecemos. Nuestra madre nos da el primer modelo concreto del instructivo cuidado de uno mismo que significa la Luna, nuestro primer ejemplo de lo que es posible lograr. Pero la Luna, el luminar que nos enseña a cuidar de nosotros mismos de acuerdo con nuestras propias y peculiares necesidades está en última instancia dentro de nosotros, y puede enseñarnos -si nuestra experiencia inicial no fue "suficientemente buena"- a sanar nuestras heridas, de modo que finalmente podemos confiar en la vida.

La diferenciación de nosotros mismos como entes por derecho propio, relacionados con nuestra madre pero diferentes de ella, es el anuncio de nuestro nacimiento psicológico. Hay algo dentro de nosotros que lucha contra la total dependencia y la fusión de la infancia, y que nos va guiando por el camino largo y espinoso que nos lleva a convertirnos en seres independientes con poder sobre nuestra propia vida. Y esto no es cuestión simplemente de que nos salgan dientes y aprendamos a morder a otros cocodrilos. El Sol, el luminar que nos instruye en los ritos y rituales de la separación, nos atrae con el gran misterio del "yo", la reluciente promesa de una personalidad distinta y auténtica, que sea diferente de las otras y que tenga no sólo el ingenio necesario para sobrevivir, sino también la capacidad de llenar la vida de significado, sentido y alegría. Tal como nos lo presenta el viaje del héroe arquetípico, el pasaje de la dependencia de la madre a una existencia independiente, en lo interior y en lo exterior, está erizado de miedos y peligros. La unidad con la madre es bienaventuranza, es el capullo intemporal y eterno del Jardín del Paraíso, donde no hay conflicto, soledad, dolor ni muerte. Pero la autonomía y la autenticidad son solitarias, porque, ¿y si nadie nos ama? Además, ¿de qué sirven tanta lucha y tanta angustia si un día, como todas las criaturas vivientes, hemos de morirnos? Al parecer, nuestros maestros interiores, como Marduk, el dios babilónico del fuego, y su oceánica madre Tiamat, están trabados en mortal combate. O, como dice el poeta Richard Wilbur: "Esta planta querría crecer y seguir siendo semilla, / desarrollarse y sin embargo escapar / del destino de adquirir forma...".

Se ha dicho que la historia es el relato del despliegue de la conciencia. Así como nuestra historia personal se inicia con la salida del niño de las aguas uterinas, también la historia mitológica del universo comienza con el dios o el héroe solar que emerge triunfante del cuerpo de la Gran Madre primaria. La batalla del héroe con la madre (el dragón) y su definitiva apoteosis en brazos de su padre divino no son, ciertamente, el final de la historia, ya que en última instancia debe regresar de las alturas olímpicas para unirse, en su condición de ser humano, con su complemento femenino, transformado -merced a los esfuerzos del héroe- de dragón en mujer amada. Pero el héroe solar que llevamos dentro, dispuesto a la lucha durante un tiempo (que es a veces el tiempo de una vida), es ese luminar interior que orienta la emancipación del ego de las compulsiones ciegas e instintivas de la naturaleza hasta que se convierte en "mi" luz, inicialmente solitaria, pero realmente indestructible.

El Sol y la Luna simbolizan dos procesos psicológicos básicos, pero muy diferentes, que actúan dentro de todos nosotros. La luz lunar que nos seduce para hacernos volver a una fusión regresiva con la madre y a la seguridad del contenedor urobórico es también la luz que nos enseña a relacionarnos, a cuidar de nosotros mismos y de los demás, a pertenecer, a sentir compasión. La luz solar que nos conduce a la ansiedad, el peligro y la soledad es también la luz que nos instruye sobre nuestra divinidad oculta y -tal como lo expresó en el siglo XV Pico della Mirandola- sobre nuestro derecho a ser orgullosos cocreadores del universo de Dios. Encontrar un equilibrio viable entre estas dos luces, una coniunctio alquímica que rinda honor a ambas, es el trabajo de toda una vida. La diferenciación del yo a partir de la fusión con el mundo de la madre, de la naturaleza y de lo colectivo nos permite alcanzar la razón, la voluntad, el poder y la capacidad de elegir, y en términos históricos esto ha generado los notables adelantos sociales y tecnológicos de nuestra cultura occidental del siglo XX. Podemos idealizar el distante pasado de un mundo matriarcal más "natural", pero cuando consideramos lo que había entonces para ofrecer -una esperanza de vida de veinticinco años, un total desvalimiento frente a la enfermedad y las fuerzas de la naturaleza y un desprecio absoluto por el valor de la vida individual - podemos apreciar mejor cuál es el don que nos ha concedido nuestro instructor solar durante el largo viaje evolutivo que hemos realizado desde que salimos de la caverna madre. Sin embargo, tal vez hayamos ido demasiado lejos, a expensas del corazón y del instinto; y nuestro ciego maltrato de la madre tierra nos ha llevado al borde de un abismo ecológico. Con los ojos fijos en el resplandor de la luz solar, nos hemos disociado míticamente de la madre en vez de diferenciarnos de ella, y así como una vez estuvimos a su merced, ahora ella está en igual situación ante nosotros... tal como lo están nuestros cuerpos y nuestro planeta. También en nuestra vida personal parecemos estar todavía luchando por conseguir ese equilibrio rítmico que se refleja en la danza cíclica del Sol y de la Luna en los cielos. Jung decía que si algo anda mal en la sociedad, algo anda mal en el individuo; y si algo anda mal en el individuo, algo anda mal en mí. "Mí" se refiere tanto al Sol como a la Luna, dos maestros interiores que, debido a sus peculiares emplazamientos en cada carta natal, nos proporcionan nuestras personales normas de excelencia en lo que se refiere al cuerpo, al corazón y a la mente, y nuestros modelos personales de lo mejor que podemos lograr para el despliegue del espíritu y el alma. Por más poderosos que puedan ser en la carta natal los planetas más lentos, en última instancia son el Sol y la Luna los que deben canalizar y dar cuerpo a esas energías, y modelarlas en la experiencia y la expresión individuales. Entender que el Sol y la Luna son descripciones de rasgos de carácter no es más que empezar a entender la astrología; sin embargo, cultivar lo que simbolizan los luminares de modo que lleguemos a ser vasijas adecuadas para contener lo que hay dentro de nosotros puede ser el mayor reto que hemos de afrontar y el mejor logro que podamos alcanzar en una vida individual.

Liz Greene

Howard Sasportas

Londres, noviembre de 1991

Orientaciones generales para la Interpretación de Júpiter

2011-07-03T19:55:00.020-03:00

Texto de Stephen Arroyo perteneciente a su libro “Júpiter, un estudio astrológico”:

Me propongo enumerar de forma muy concisa varias orientaciones generales que considero especialmente útiles para entender a Júpiter en una determinada carta natal. Remitirse a estas orientaciones puede ser un ejercicio particularmente fructífero, ya sea que uno explore el potencial de su propia carta o establezca un diálogo de descubrimiento con un cliente. El lector tendrá que aplicarlas específicamente a cada carta, pero he de subrayar que pueden referirse tanto a la posición de Júpiter por signo como a su posición por casa y aspectos. También debo puntualizar que cualquier factor de la carta que ponga en juego a Júpiter es especialmente importante si se tiene a Piscis o a Sagitario destacado en el tema natal.

Nota del autor: Cada vez que hablo de un “Júpiter fuerte” o uso otra expresión similar, por lo general el enunciado también será válido para quienes tengan emplazamientos importantes en Sagitario o en Piscis.

Júpiter expande el flujo de energía indicado por el elemento en el que se halla emplazado en la carta natal; con frecuencia, basta con acudir concientemente a esta fuente de energía interior para activarla y usarla.

Un Júpiter fuerte se manifiesta generalmente como una personalidad optimista, alegre y animada, y a menudo bastante divertida. El signo de Júpiter suele dar pistas sobre el tipo de humor.

El emplazamiento de Júpiter indica la sensación de significado y de dirección en la vida que puede guiarnos, y señala la búsqueda de una verdad por la cual vivir.

Allí donde se encuentre Júpiter en la carta natal es donde el nativo querrá explorar constantemente nuevos horizontes. Esto es más fácil de hacer en algunos signos y casas que en otros, según cuáles sean las conveniencias sociales, la educación moral, etc. En todo caso, queremos mejorar continuamente en el ámbito de la vida indicado por Júpiter en nuestra carta.

Con frecuencia, el emplazamiento de Júpiter muestra, tras una investigación más profunda y especialmente en el caso de las personas mayores, dónde está trabajando el nativo en el desarrollo de un sistema de valores propio y una comprensión más amplia y profunda mediante el estudio y/o la experiencia.

La posición de Júpiter indica un área de entusiasmo y optimismo, en donde podemos poner fácilmente nuestra confianza en acción. En este dominio, esperamos algún beneficio, y vamos en busca de oportunidades de crecimiento y también de ocasiones de compartir nuestra propia abundancia interior. (Este es un punto importante, dado que Júpiter – un planeta extraordinariamente generoso – no sólo representa recibir de la vida aprovechando las oportunidades, sino también devolver lo recibido, a menudo de un modo que resulte beneficioso para todo el mundo.)

El emplazamiento de Júpiter muestra dónde buscamos experiencia (Marc Edmund Jones) y dónde tenemos la capacidad de sacar partido de las oportunidades (Grant Lewi).

La posición de Júpiter revela dónde nos sentimos liberados de la presión y el miedo y experimentamos la sensación de tener espacio para respirar, expandirnos, crecer y expresarnos. Su emplazamiento (especialmente su signo) nos muestra qué cosas y actividades pueden restablecer nuestra fe cuando estamos bajos de ánimo y ayudarnos así a recuperarnos (Rebecca Wilson).

Júpiter confiere un sentimiento de convicción moral a todo lo que toca y nos proporciona un significado y una motivación para promover ciertas ideas, ideales, objetivos, etc., y para estimular a otros en pos de esos objetivos. En el ámbito de la vida donde está concentrado Júpiter tenemos una fuerte necesidad de abrirnos y ser sinceros.

Júpiter representa un anhelo de dirigirse hacia un orden superior o de conectarse con algo mayor que uno mismo, y este deseo se siente con más intensidad en las áreas simbolizadas por el signo, la casa y los aspectos más exactos de Júpiter.

El emplazamiento de Júpiter indica dónde deberíamos correr riesgos, porque estos son absolutamente necesarios para progresar en cualquier esfera de la vida. La puerta de la oportunidad puede estar ahí esperando, pero hemos de tener el coraje necesario para atravesarla.

La posición de Júpiter señala dónde puede estar la probabilidad de éxito, prosperidad y un rápido desarrollo, porque es ahí donde podemos tener la vivencia de esa generosa energía y donde poseemos una gran capacidad para expresarnos y comunicarnos con la sociedad en general.

El emplazamiento de Júpiter revela dónde podemos desarrollar nuestra confianza en nosotros mismos y nuestra autoestima, aprovechando de un modo activo las oportunidades que se nos presentan, basándonos en la fe en nuestro propio potencial. Esto sólo podemos lograrlo si recurrimos a la fuente de abundancia que llevamos dentro, y concedemos a esta energía, talento o mente superior el espacio necesario para que funcione en nuestra propia vida.

Los niveles de expresión de Júpiter:

El alcance de la expresión de este planeta en la vida de una persona puede ser de una enorme amplitud. Si no se mantiene un diálogo con la persona cuya carta se está considerando, es sumamente difícil establecer de qué modo particular se manifiestan la energía y la función de Júpiter. Las diferentes personas viven en distintos niveles de conciencia y también Júpiter puede funcionar en varios niveles distintos. En realidad, por lo general este planeta actúa por lo menos en dos niveles simultáneamente, ya que es mucho más amplio que las estrechas categorías analíticas del tipo “esto sí, aquello no”.

Por lo tanto, Júpiter puede manifestarse en cualquiera de los siguientes niveles y es probable que también en otros:

En el nivel físico y material: la riqueza, el éxito mundano, la fama, el orgullo, la prosperidad.

En el nivel social y psicológico: comprometiéndose con causas, grandes grupos, la educación, las leyes y otros países y culturas.

En el nivel mítico y arquetípico: las enseñanzas de la mayoría de los caminos espirituales y ocultos; algunas tradiciones psicológicas; los sistemas de creencias religiosas.

En el nivel moral y de mejora de uno mismo: un profundo desarrollo interior y filosófico que trasciende la santurronería y las categorías convencionales y le permite a uno abrirse a la posibilidad de tener la vivencia de una realidad más vasta y abundante como también de una verdad más profunda.

Júpiter en los signos:

En los signos de fuego: La fe interior llega cuando uno es extravertido, entusiasta, autoafirmativo y físicamente activo. Las oportunidades se ven estimuladas cuando uno se arriesga para expresarse e intentar cosas nuevas.

En los signos de tierra: La fe interior se consigue cuando uno está en armonía con el espíritu práctico, la seguridad y las experiencias de los sentidos. Las oportunidades resultan estimuladas cuando uno trabaja duro, asume sus responsabilidades y sintoniza con la naturaleza y su ritmo.

En los signos de aire: La fe interior se ve estimulada por la exploración de nuevas ideas, la comunicación con personas nuevas y el progreso social. Las oportunidades llegan cuando uno expresa sus ideas con entusiasmo e interacciona con los demás en pos de un objetivo futuro.

En los signos de agua: La fe interior resulta estimulada por la profundidad de la experiencia emocional y la expresión positiva de la compasión y la imaginación. Las oportunidades llegan cuando uno se muestra sensible a los demás y cuida de ellos, y cuando sigue intuitivamente sus propios anhelos interiores.

Orientaciones generales para interpretar el emplazamiento de Júpiter por casa:

Sea cual fuere la casa donde esté Júpiter, es ahí donde uno puede cultivar una actitud de amplia comprensión, suponiendo que acepte el reto de explorar ese dominio de la vida con valentía y una gran sinceridad.

Allí donde esté emplazado Júpiter, es el ámbito en el que uno puede experimentar de un modo inmediato la vivencia de la fe, la confianza, la seguridad interior y una sensación de bienestar y prosperidad.

La casa de Júpiter puede señalar un campo de la experiencia que proporcione al nativo esperanza para el futuro, optimismo y un sentimiento de fuerza y resistencia interior.

La posición de Júpiter por casa revela en qué dominio tenemos un modo intuitivo de aprender y sentimos instintivamente cuáles serán las tendencias futuras, lo cual puede llevarnos con rapidez al logro de nuestros objetivos. Debido a esta armonización natural, el emplazamiento de Júpiter por casa señala un ámbito de la vida en donde, con algún esfuerzo, podemos conseguir un crecimiento rápido y una mejora sustancial en muchos niveles, tanto mundanos como personales.

Júpiter expande la atención que debemos prestar al campo de la experiencia simbolizado por su emplazamiento por casa. Si en esa casa hay también otras planetas, invariablemente habremos de concentrarnos con mucha atención y de un modo conciente en esa área de la vida y dedicarle mucha energía.

La casa de Júpiter simboliza un ámbito de la vida en donde buscamos continuamente la verdad y deseamos explorar nuevos horizontes. Es frecuente que tengamos el sentimiento instintivo de que “la verdad nos hará libres”, y de que esa verdad nos ayudará a encontrar el significado y la dirección de nuestra vida; de ahí que haya un fuerte y persistente anhelo de apertura y sinceridad en esa esfera de actividad.

La casa de Júpiter indica un campo de acción y de experiencia en donde uno debe correr riesgos con el fin de fortalecer su confianza y su autoestima, depositando la fe en su propio potencial interior y en los talentos que Dios le ha dado.

La casa de Júpiter muestra un área de la vida en donde estamos siempre motivados para mejorar nuestra situación actual y donde además es probable que haya una evolución y una expansión rápidas, hasta el punto de que en ocasiones lleguen a ser sumamente fructíferas.

El emplazamiento de Júpiter por casa también revela, por consiguiente, dónde se nos ofrece la oportunidad de dar nuestra propia abundancia interior.

La casa donde está emplazado Júpiter representa la necesidad de conectar con un orden más vasto o con algo mayor que nuestro pequeño yo en ese ámbito en concreto; esto explica en parte la frecuencia con que nos sentimos liberados de la opresión y el miedo (y también capaces de respirar con más libertad, de expandirnos y de expresarnos de maneras nuevas e inéditas) cuando participamos con entusiasmo en las actividades simbolizadas por la casa en que tenemos a Júpiter.

Orientaciones para interpretar los tránsitos de Júpiter:

Por tránsito, Júpiter abre las puertas a planes nuevos y nos sintoniza con las posibilidades futuras. Puede inspirarnos y proporcionarnos una nueva aspiración hacia la cual viajar o un objetivo por el cual luchar. Generalmente, confiere además un deso de mejorar cualquier ámbito o dimensión de la vida en que esté “influyendo”. Júpiter nos incita a expandirnos y adentrarnos en dominios nuevos de la experiencia, algo que en general exige una actividad más extravertida y/o un mayor compromiso social de lo que quizás estemos acostumbrados a asumir.

Los tránsitos de Júpiter suelen proporcionar una mayor confianza para realizar aquello que –conciente o subconcientemente – siempre hemos querido hacer, y pueden estimularnos a cultivar una mayor libertad de expresión y darnos “espacio para actuar” con una sensación de liberación que parece un poco embriagadora y sin duda es muy energética. De repente, puede que sea más fácil “hacer lo que nos sale naturalmente” y superar las influencias que nos inhiben. Por ejemplo, es probable que durante algunos tránsitos de Júpiter nos sintamos más libres de expresar dimensiones de nosotros mismos que no se nos permitió expresar plenamente con anterioridad o que están restringidas por nuestro entorno actual, ya sea éste personal o profesional.

Es verdad que los tránsitos de Júpiter proporcionan oportunidades, pero debemos actuar con rapidez porque, si no, la oportunidad se desvanece. Júpiter no es demasiado paciente con las personas temerosas. En realidad, sus tránsitos conducen más a menudo a correr demasiados riesgos que a una moderación cautelosa. En ocasiones, durante los tránsitos de Júpiter las cosas llegan a fructificar, pero en otros momentos la visión inicial de las posibilidades futuras sólo termina por concretarse años más tarde. En todo caso, debemos estar dispuestos a actuar en el sentido que más nos impulse a enriquecer nuestro potencial.

Durante algunos tránsitos de Júpiter, podemos tener una percepción intuitiva de que hay diversas posibilidades a nuestro alcance y sólo hemos de ser capaces de dar un “salto de fe” en esa dirección. Afortunadamente, durante muchos tránsitos de Júpiter contamos con una cierta cantidad extra de confianza y optimismo, que nos permiten poner a prueba esta nueva visión de la vida. Y realmente, si no vamos en pos de un gran sueño durante un tránsito de Júpiter, ¿cuándo tendremos una oportunidad mejor?

Por lo general, cuando Júpiter en tránsito está activo, hay un deseo de ir más allá de nuestros límites actuales, y esta motivación interior es tan válida para las posibilidades de progreso y prosperidad material como para impulsar al máximo nuestro potencial de crecimiento personal y satisfacer nuestra necesidad de expresarnos. Los tránsitos de Júpiter señalan que ha llegado el momento de expandir algún aspecto de nuestra vida.

Nunca sabremos qué beneficios y acontecimientos positivos pueden aportarnos estos tránsitos si no liberamos su potencial, elevándonos por encima del miedo, los hábitos, la falta de seguridad en nosotros mismos y la preocupación. Una sinceridad a veces dolorosa suele ser la fuente adicional de fortaleza que podemos encontrar en esos momentos para enfrentarnos con las posibilidades desconocidas – prometedoras, pero aún así inquietantes – que nos ofrece el futuro. Sin embargo, hemos de tener fe en el axioma bíblico: “La verdad os hará libres”. Y por supuesto que en momentos como éstos debemos recordar que hemos de ser tan implacablemente sinceros con nosotros mismos como queremos serlo con los demás.

Algunas otras manifestaciones comunes durante los tránsitos de Júpiter son: la promoción o el éxito de alguna empresa que ya está en marcha; éxito u honores en el nivel mundano; experiencias religiosas, estén o no relacionadas con diversos compromisos mundanos; viajes, tanto físicos (especialmente los largos, por lo común al extranjero) como mentales, explorando nuevos puntos de vista en cuanto a entendimiento y perspectiva; la publicación y la publicidad o una experiencia satisfactoria de liberación de alguna presión continuada; el intento de asumir experiencias nuevas, con lo que el nativo dispersará sus energías y a menudo desperdiciará sus recursos.

Si de las enseñanzas de Júpiter podemos extraer un optimismo esencial con respecto a la vida y una buena disposición a adaptarnos a la infinita variedad de seres humanos y experiencias vitales, deberíamos ser capaces de completar este viaje a lo desconocido con más alegría, e incluso con agradecimiento hacia el supremo poder que, desde nuestro propio interior, nos sostiene mientras recorremos la senda de la vida llenos de fe en el futuro.

Fragmentos del libro "El Hilo Mágico", de Richard Idemon

2011-06-19T13:28:00.001-03:00

Hay un fenómeno al que yo llamo territorio psicológico básico. Me refiero a esto: como probablemente sepáis, todos los animales son territoriales, es decir que si van en manadas, como los búfalos, marcan olfativamente el perímetro de sus fronteras. La manada se las arregla para conocer los límites de su territorio. El territorio es esencial para la supervivencia. Los seres humanos podemos tener menos conciencia de nuestras propias fronteras físicas y de nuestro territorio, pero, sin embargo, son factores tan importantes para nosotros como para todos los demás organismos vivos. Una liebre perseguida por un coyote conoce los límites de su propio territorio y volverá sobre sus pasos, incluso a riesgo de caer entre las fauces del coyote, con tal de no salir de su territorio básico. Lo mismo sucede, en un nivel psicológico, con los seres humanos, que tenemos nuestro propio territorio psicológico básico donde nos sentimos seguros. Esa es nuestra realidad. En general, se basa en un mito, aquel que dice: “Esto soy yo, así son mis relaciones con los demás en el mundo, y esto es lo que el colectivo me reserva”. O, dicho de otra manera: “Este es mi destino” o “Esto es lo que me dicen los dioses”.

Es muy frecuente que estos mitos (la sustancia fundamental que constituye ese territorio psíquico básico) se establezcan muy precozmente en la vida. En psicoterapia, el proceso consiste en identificar la naturaleza de este territorio básico, y una vez que se la identifica, ayudar a la persona a ensanchar sus fronteras o, incluso, traspasarlas. Por eso hay quienes pueden pasarse años sometidos a psicoanálisis o estudiando su propia carta astral, o consultando a todos los “psíquicos” del mundo, sin llegar realmente a cambiar. Y la razón de que no cambien es que la comprensión intuitiva no basta para traspasar las fronteras. Hay alambradas psíquicas… Cambiar es como morir un poco psíquicamente, y esa es una de las razones por las cuales la gente se resiste tan desesperadamente a cambiar. Por lo tanto, tener una comprensión intuitiva no equivale necesariamente a cambiar, pero sí es un buen comienzo, y eso es lo que podemos obtener de la astrología: comprensión intuitiva.

Ahora bien, ¿cuál es la sustancia que constituye ese territorio básico? Pues esa sustancia es el mito, es un material mítico integrado por una combinación de mitos personales, sociales y colectivos o transpersonales. Volvamos atrás en el tiempo y hablemos de los mitos colectivos o transpersonales. Carl G. Jung los denominó arquetipos – o mitos arquetípicos – e incluso les dio nombres arquetípicos como el de la Gran Madre. La madre es una fuerza arquetípica que existe en todas partes, en todas las culturas y en todas las épocas. Su función es nutrir, proteger, dar a luz, ser fecunda. Y puesto que es así para todo el mundo, hay ciertos mitos arquetípicos, universales y colectivos, referentes a cuál debe ser la función de la madre. Son mitos que ya hemos asimilado porque, tal como dijo Jung, nos llegan con la leche materna. Los respiramos con el aire, simplemente porque es una parte colectiva del universo en el que vivimos. Jung trata en sus escritos de una enorme cantidad de esos mitos colectivos, que son su verdadera especialidad.

Después tenemos lo que yo llamo mitos sociales. Todos vivimos en una época y un lugar determinados, con su propia mitología social. ¿Cómo se comportaba una mujer del sur de Estados Unidos antes de la Guerra de Secesión, por oposición a la forma en que se conduce en la actualidad? ¿Cómo actúa una mujer soltera en Grecia, en comparación con la que está casada o es viuda? ¿Hay una gran diferencia cono el comportamiento de una viuda en California o no? Es decir que los mitos sociales provienen de un determinado entorno cultural, de la época y el lugar determinados en los que nace una persona. Y también estos son rasgos que imitamos, aprendemos y asimilamos en nuestros primeros años. ¿Cuál es el papel que desempeña cada cual?¿Qué es ser un hombre y qué es ser una mujer? Y también hay mitos relacionados con las profesiones.

Muy cerca de ellos están los mitos familiares. Cada familia tiene su propia mitología. Ahora nos estamos acercando más al ámbito del que nos hablaba Freud. ¿Quién ostenta el poder en la familia? ¿Quién ofrece apoyo y afecto? ¿Qué significa ser hombre o mujer en vuestra familia? ¿Quién recibe los palos? ¿Cómo está dividido el poder? ¿Cómo expresáis la rabia en vuestra familia? Tal vez el mito familiar sea que la ira destruye y mata, o quizás se considere que sólo la pueden expresar los hombres. Puede que el mito sea que las mujeres subliman su rabia. O bien que a los hombres les corresponde públicamente el poder y que las mujeres deben ejercitarlo de un modo sutil. Es decir que los mitos familiares tratan de temas sumamente importantes.

Tenemos, pues, los mitos colectivos o transpersonales, los sociales y los familiares, además del propio material innato que cada uno aporta a su propia vida. Ya veréis que yo no creo, como muchas escuelas psicoanalíticas sostienen, que nuestra formación provenga totalmente del ambiente, ni tampoco de la herencia. Como astrólogo, no puedo menos que creer que nacemos con algo esencial y propio que se va coloreando y enriqueciendo mediante nuestra interacción con los mitos colectivos, sociales y famliares. Entonces, hemos de reunir y sumar todos estos factores. Si tomamos los mitos colectivos, los sociales y los familiares y la esencia innata de lo que nosotros mismos aportamos a todo ello, veremos que muy pronto en la vida se van formando lo que podríamos llamar mitos personales. Y esta es la sustancia esencial de nuestro territorio básico.

¿La carta astral nos habla de los mitos colectivos, sociales y familiares? A decir verdad, es mucho lo que nos cuenta al respecto. También nos habla de cuál es el aporte innato de la persona al sistema. ¿Nos dice la carta de qué manera el nativo ha juntado todo esto para crear su propia mitología? Pues no, eso no. Entonces, ¿cómo lo descubriremos? Dialogando con él, porque cada persona es una entidad increíblemente única, creativa y original, que tiene su propia forma de reunir y unificar todo eso. El modo en que puede colaborar el astrólogo que cuenta con la adecuada formación psicoterapeútica, o el psicoterapeuta con formación astrológica, es ayudar a que el proceso se encamine con mayor rapidez hacia una comprensión intuitiva más profunda, llegar hasta la naturaleza de esos mitos, y darles nombre.

En los fragmentos siguientes, Richard Idemon relata cómo realiza el abordaje de una carta, de acuerdo a su propia metodología. Cabe destacar que "El Hilo Mágico" es un libro que reúne la formación impartida en seminarios de astrología psicólogica dictados por el autor.

La carta astral está tan cargada de información que tendemos más bien a tener demasiada. Entonces, lo que hago es destilar la información hasta reducirla a lo que para mí son las partes más psicodinámicas de la carta, y a eso lo llamo la leyenda. ¿Recuerdan que en la clase de geografía había una clave para explicar que las líneas de puntos eran ferrocarriles y las estrellitas señalaban capitales? Esa leyenda nos daba la interpretación del mapa. De modo que esto es una leyenda, una especie de boceto preliminar. Como un modelo artístico de la condición humana, la astrología debería ser como otras artes, en las que se nos permite hacer un boceto preliminar.

¿No es interesante que los astrólogos levantemos una carta astral, la estudiemos durante dos o tres horas y pensemos que ya estamos preparados y listos para ofrecer a una persona una lectura o una consulta? Yo veo la carta de otra manera y me gustaría ir desarrollándola, capa tras capa, desde dentro hacia fuera, al igual que un artista va trabajando en un boceto preliminar. Se trata de elaborar un bosquejo a grandes líneas de la carta. No es un material para compartirlo con el cliente, sino más bien una manera de concentrarse.

La leyenda se forma a partir de una serie de cosas diferentes de la carta. Hay que descubrir lo que se destaca, lo que es diferente o excepcional, de modo que se trata de buscar anormalidades. No uso este término en el sentido de algo que esté mal, sino de algo que se diferencie de la norma, y que esté compuesto de diversas funciones. Extraigo la información de la carta, que se convierte en parte de la leyenda, y después dejo de lado la carta hasta que venga el cliente. No quiero mirarla, porque los astrólogos tendemos a prepararnos en exceso, hasta el punto de que dejamos de escuchar. Ya nos hemos formado nuestra opinión y la cosa es como un producto terminado.

Los puntos destacados de la carta están formados por varios factores. El primero es lo que yo llamo funciones. Empecemos con las funciones y después ya veremos los otros factores que destacan en la carta, como las configuraciones mayores, los planetas elevados, o los planetas estacionarios. Y veremos las configuraciones de determinados aspectos, profundizando un poco, y algunas cosas más, como por ejemplo el significado del grado. Una vez que tengan esa leyenda tendrán el elemento básico de la estructura.

Empecemos con el uso de las funciones; pero, ¿de qué funciones estamos hablando? En primer lugar, todo en la carta tiene una polaridad. Hablemos de los doce signos. Tenemos seis signos yang y seis signos yin (a los que se suele llamar masculinos o positivos y femeninos o negativos). Yo prefiero usar los términos “yang y yin” porque no llevan implícito ningún juicio de valor ni tienen connotaciones sexistas. Así, pues, tenemos la polaridad. Y también la modalidad, que significa una clase o forma de movimiento. Todos los signos tienen un modo de funcionar característico, que puede ser cardinal, fijo o mutable. El movimiento cardinal es centrífugo, se dirige desde dentro hacia fuera, hacia un objetivo. El movimiento fijo es centrípeto, va hacia dentro, de la periferia al centro. El movimiento mutable es pulsátil y fluctuante, una función de avance y retroceso.

Además de la polaridad y la modalidad, tenemos los elementos, a los que yo me refiero a veces como “tipos”. Los elementos (fuego, tierra, aire y agua) se correlacionan aproximadamente, pero no con exactitud, con las funciones junguianas. El elemento tierra se equipara claramente con la función que Jung llama sensación, y está bien claro que el elemento aire se equipara con la función junguiana del pensamiento. La cosa se nos complica con el fuego y el agua, al igual que se le complicó a Jung, puesto que no llegó jamás a definir con claridad, de un modo que le resultara satisfactorio, qué quería decir al hablar de la intuición. La función del sentimiento parece armonizar bien con el elemento agua, pero cabe preguntarse si “intuición” es la palabra adecuada para el elemento fuego. El propio Jung no pudo nunca decidirlo del todo.

Finalmente, tenemos otra categoría que me gusta utilizar, y que llamo orientación. Las orientaciones son tres: la personal, la social y la universal. Aquí volvemos al asunto del punto de vista del observador. Cada signo, arquetípicamente, percibe el tiempo y se orienta en el tiempo y el espacio de manera diferente. Aries, por ejemplo, se orienta hacia “yo, aquí y ahora”: “Yo quiero lo que quiero cuando lo quiero”. Libra dice: “Yo no sé lo que quiero mientras no sepa lo que tú quieres”, o simplemente: “Quiero lo que tú quieras”. De modo que Libra se orienta hacia “ti” y Aries se orienta hacia “mí”. Piscis dice: “Yo no, aquí no, ahora no”, o sea: “Todos, en todas partes, siempre”. Como podéis deducir, el diálogo entre signos que se orientan de manera tan diferente en el tiempo y el espacio es muy difícil. ¿Han observado cómo parece que el tiempo se acortara a medida que envejecemos? ¿Recuerdan cuando eran niños y esperaban su cumpleaños o la Navidad, y cómo el tiempo parecía que pasaba muy despacio? ¿No es algo sumamente subjetivo? Si lo estamos pasando bien, el tiempo pasa con rapidez, y con qué lentitud y monotonía parece transcurrir si se sienten tristes o aburridos! Así pues, cada signo se orienta de diferente manera en el tiempo y en el espacio.

Empecemos por Aries, el primero de los cuatro signos que yo llamo personales, y recuerden que hablo de ellos de forma arquetípica y no refiriéndome a personas espefícicas. No creo que haya “Virgos” ni “Sagitarios”. Son principios arquetipicos, es decir, cuando hablo de los signos, me refiero a ellos como principios fundamentales de procesos que tienen que ver con todos nosotros. Así pues, la orientación de Aries, Tauro, Geminis y Cancer es: “primero yo”. Son los signos del despertar. Tienden a ser primitivos, sin que eso implique ninguna connnotación peyorativa. Hay algunas bellísimas cualidades que se relacionan con lo primitivo y lo básico. Si algo existe a lo que se pueda considerar instintivo, es probable que se relacione con los dos primeros signos, Aries y Tauro. Su preocupación es “yo” y “lo mío”, en el tiempo y el espacio, y están orientados hacia lo inmediato, hacia el ahora. En su círculo, el entorno es pequeño.

El segundo grupo de cuatro signos está constituído por lo que yo llamo signos sociales: Leo, Virgo, Libra y Escorpio. Aquí la orientación es “yo y tú”. Otras preocupaciones pasan a ocupar el primer plano. El mundo se va ensanchando. Así como el niño empieza a gatear y a dar los primeros pasos y se va desarrollando hasta convertirse en un adolescente y finalmente en un adulto, también el mundo de nuestras percepciones se va ampliando, no sólo en cuanto a lo que vemos exteriormente, sino también en lo que respecta a nuestro interior, o por lo menos, así debería ser. A los signos sociales les interesan las interconexiones, las relaciones sociales, la validación de los demás. Estos cuatro signos actúan de maneras diferentes, como los cuatro signos personales, pero a todos les preocupa lo mismo. A los cuatro signos sociales yo los llamo “signos morales”, no porque siempre se comporten de buena manera, sino porque la moral es el pegamento que mantiene unida a una determinada entidad social. Las normas morales y los tabúes nos vinculan a una comunidad.

El último grupo de cuatro signos es el formado por los signos colectivos o transpersonales: Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. Su orientación es “yo y el universo”, incluso hasta el punto de que en los dos últimos signos (Acuario y Piscis) el “yo” desaparece y no hay más que “el universo con el universo”. Aquí el interés se centra en las causas, las teorías, las ideas, los grandes conceptos… Todo se ensancha y se aleja de lo individual, de lo personal e incluso de lo social, razón por la cual no se puede considerar a Acuario un signo social, aunque los textos de astrología digan lo contrario. El signo social de aire es Libra, el que disfruta en las fiestas y relacionándose con la gente, y no Acuario. Arquetípicamente Acuario dice: “Dejen que me reúna con el mundo entero en algún gran nivel cósmico, o déjenme solo”. Y Geminis, el otro signo de aire, dice: “Pero ¿qué tiene que ver todo esto conmigo?” De modo que ya ven cómo cada uno de los signos tiene una orientación muy diferente.

En la evaluación tendremos en cuenta los signos y las casas. Yo no considero que las casas tengan ni modalidad ni elemento, o sea que no creo que haya casas de fuego, tierra, aire y agua. Sé que algunos pueden pensar que es así y utilizarlas en función de ello, y no tengo ningún inconveniente en que lo hagan así. Es probable que más adelante les explique por qué pienso lo que pienso sobre este tema, pero por el momento me limitaré a decir que es así.

Empleo un sistema de cálculo para determinar las funciones dominante e inferior. Asigno un punto a cada planeta y un punto extra al Sol, la Luna y el regente del Ascendente, de manera que al final tendremos un total de trece puntos. Este es un sistema muy subjetivo y lo voy variando constantemente. Hay veces en que añado un punto extra para el dispositor de un stellium o para el regente del Medio Cielo.

No cuento el Ascendente porque sólo tengo en cuenta los emplazamientos planetarios. La razón es que considero que los planetas son energías psicodinámicas. Son los intermediarios entre el colectivo arquetípico de los signos y el arraigo en el mundo de las casas, de modo que sólo cuento los planetas. Tampoco cuento los nodos ni las partes arábigas ni los asteroides.

Contamos los emplazamientos en signos personales, sociales y universales. Hacemos lo mismo con las casas, empezando por las personales (desde la primera hasta la cuarta) y contamos los planetas emplazados en ellas. Seguimos con las casas sociales (de la quinta hasta la octava) y las universales (de la novena hasta la duodécima).

Esta información nos da tantos datos sobre la persona que sólo con estos elementos podemos empezar a hacer a grandes rasgos un análisis preliminar de la carta.

Los Cuatro Elementos: Las Energías Básicas de la Astrología

2011-06-02T20:34:00.001-03:00

Transcripción del Capítulo 10 del libro “Astrología, Psicología y los Cuatro Elementos”, de Stephen Arroyo.

Los elementos son en realidad la base misma del Zodíaco y, en consecuencia, de toda la astrología.

Pueden ser descriptos desde muchos puntos de vista y con grandes pormenores, pero necesariamente dista de ser fácil entender, explicar y ejemplificar qué son, de hecho, no menos que las leyes fundamentales de nuestro sistema solar, si no del universo.

Se refieren a las fuerzas vitales que constituyen la creación entera que los sentidos físicos pueden percibir. Es por esta razón que, en la antigüedad, al zodíaco se lo mencionaba como “el alma de la naturaleza”. Por ello, los elementos son no sólo la base de la astrología y de todas las ciencias ocultas, sino que abarcan todo lo que normalmente percibimos y experimentamos. Es cierto que los elementos, si se los considera como factores puramente materiales, simbolizan los cuatro estados de la materia descriptos en la física moderna: la tierra es sólida, el agua es líquida, el aire es gaseoso y el fuego es plasma o energía ionizada radiante. También puede decirse que representan las cuatro necesidades primarias de todo organismo avanzado: aire, agua, tierra (alimento) y fuego (calor). Pero esto solo no empieza a revelar el verdadero significado de los elementos.

RECONOCIMIENTO MUNDIAL DE LOS CUATRO ELEMENTOS

En el mundo, muchas culturas incluyen a los cuatro elementos en sus tradiciones filosóficas, religiosas y mitológicas. Se los nombra con distintos términos: prana, fuerza vital, chi, y otras. Las características esenciales de esta energía fueron idénticas para todas las culturas, aunque hayan variado los nombres dados a la fuerza primaria y a los elementos mismos.

En el Tibet, se construyeron enormes estructuras llamadas “stupas” como símbolos gigantescos de la estructura de la creación. La base del stupa era un gran cubo (que representaba a la tierra), sobre el que descansaba una esfera (el agua), y en la parte superior de esa esfera había una estructura espiraloide (el fuego). Luego en la cúspide misma había una media luna (el aire), en la que descansaba una esferita (el “eter”,vocablo que los tibetanos aplicaban a la fuerza primordial de la que fluyen las demás). El stupa representaba la base de la cosmología tibetana y, en consecuencia, a los elementos se los consideraba como las energías fundamentales del cosmos.

Un concepto similar de los elementos se halla en las sagradas escrituras de la India (como el Bhagavad Gita), y también en la filosofía de la Medicina Ayurvédica india. La filosofía y la acupuntura chinas se fundan en el concepto de los elementos. Como las expresiones tibetana e india de su naturaleza, los chinos hablan de los cinco elementos: “Los cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal, agua, abarcan todos los fenómenos de la naturaleza. Es un simbolismo que igualmente se aplica al hombre” (Su Wen). Estos cinco elementos se correlacionan con los cuatro que se usan comúnmente en el mundo occidental, con el agregado del éter. La tradición occidental no menciona habitualmente el quinto elemento, puesto que en realidad es distinto de los otros , de hecho, el origen de los otros cuatro.

La antigua filosofía griega se basaba también en la doctrina de los elementos, que se equiparaban con las cuatro facultades del hombre: moral (fuego), estética y alma (agua), intelectual (aire) y física (tierra). La Europa medieval y del renacimiento importó la idea de los elementos principalmente de los escritos de Galeno y los correlacionó con los cuatro “humores” que, a su vez, dieron origen a los cuatro temperamentos humanos específicos: colérico (fuego), melancólico (tierra), flemático (agua) y sanguíneo (aire).

En el Japón encontramos muchos ejemplos de la importancia que se daba a los elementos. Por ejemplo, en un tratado budista zen sobre Bodhidharma escrito en el año 1004 d.C., nuestros cuatro elementos tradicionales son representados por cuatro cualidades que constituyen la creación: luz (fuego), levedad (aire), fluidez (agua) y solidez (tierra).

Los elementos están intrincadamente entretejidos con la mitología. En el antiguo Sumer, donde la religión abarca todos los aspectos y actividades de la vida, las deidades más importantes guardaban correspondencia con los elementos: Anu, los cielos (aire); Enlil, la tormenta (fuego); Ninhursaga, la tierra y Enki, las aguas.

Los ejemplos anteriores revelan cómo a los elementos mismos –como al zodíaco- se los consideraba no sólo como una realidad vital de la que los pueblos antiguos tenían que ocuparse, sino también, en realidad, como el fundamento de la realidad misma.

CLASIFICACION DE LOS ELEMENTOS

Tradicionalmente, a los elementos se los dividió en dos grupos, considerándose al fuego y al aire como activos y autoexpresivos mientras que a la tierra y al agua se los consideró pasivos, receptivos y autorepresivos. Estos dos grupos son los mismos que las divisiones básicas de la filosofía china: yin (agua y tierra) y yang (aire y fuego). Son también idénticos al concepto griego de las dos expresiones de la energía: apoloniana (fuego y aire, que activan y concientemente forman la vida) y dionisiana (agua y tierra, que representan las fuerzas que se manifiestan más inconciente e instintivamente).

Esta diferenciación es de gran importancia en un enfoque holístico de los mapas natales. Debo recalcar aquí que ahora nos ocupamos de los principios básicos solamente y que una referencia a agua y tierra, por ejemplo, como “autorepresivo” o “inconciente” de ningún modo indica que las personas cuyos mapas natales tengan muy acentuados estos elementos sean necesariamente limitadas en conocimiento particularmente más “reprimidas” que cualesquiera otras. Estos términos se refieren más al modo de operar de estas energías y al método de autorealización que a una generalización específica que pueda aplicarse al azar a todas las personas de cierta categoría.

Por ejemplo, los signos de agua y tierra son más autorepresivos que los de fuego y aire en el sentido de que viven más dentro de sí mismos y no se permiten proyectar su energía esencial hacia fuera sin buena cantidad de cautela y previsión. Los signos de fuego y aire son más autoexpresivos, puesto que siempre “están haciendo salir”, derramando sus energías y sustancia vital sin reservas: los signos de fuego mediante acción directa, y los de aire mediante interacción social y expresión verbal.

EL ELEMENTO FUEGO

Este elemento se refiere a una energía radiante universal, una energía que es excitable, entusiasta y que, a través de su luz, aporta color al mundo. A este elemento, Carl Jung lo correlacionó con la esencia dinámica de la energía psíquica, la energía que fluye espontáneamente de modo inspirado, automotivado. Se puede equiparar al elemento fuego con la “experiencia centrada en la identidad personal”. Y esto explica por qué las personas con los signos de fuego dominantes en sus mapas son tan autoconcentradas y habitualmente más bien impersonales. Se creen canales de “vida” y no pueden ocultar fácilmente su orgullo acerca de este hecho.

Los signos de fuego son ejemplo de espíritus elevados, gran fe en sí mismos, entusiasmo, fuerza sin fin y honradez directa. Necesitan mucha libertad a fin de expresarse naturalmente, y por lo común se aseguran ese espacio mediante tenaz insistencia en su punto de vista. Los signos de fuego pueden también dirigir su energía concientemente (aunque no siempre con coherencia) mejor que otros signos. Su voluntad de ser y de expresarse libremente es más bien infantiloide en su simplicidad, cualidad que a veces parece cautivas a los demás, pero que en otras ocasiones parece ofensiva para los más cautos y sensibles.

Los “defectos” de los signos de fuego se manifiestan raras veces como resultado de malas intenciones, sino más a menudo simplemente a través de falta de control personal y sensibilidad hacia los demás. Aparecen más bien como tozudos, hasta abrumadores en ocasiones, abalanzándose sobre las cosas con tal apresuramiento que sin intención causan destrucción o hieren sentimientos de los demás.

Los signos de fuego tienden a ser impacientes con las personas más sensibles o amables, especialmente las que son dominantemente agua y tierra. Los signos de fuego creen que el agua los extinguirá y la tierra los ahogará, y a menudo se resienten por ello de la pesadez y el emocionalismo de estos signos. Los signos de aire, por otro lado, apantallan las llamas del fuego suministrando nuevas ideas que la persona del signo de fuego puede activar. Por esta razón al fuego generalmente se lo considera compatible con el aire, pero debe señalarse que los signos de fuego son con frecuencia demasiado ardientes e impacientes para que el delicado sistema nervioso de los signos de aire los tolere largo tiempo. De hecho, aunque los signos de fuego a menudo sean estimulados por los signos de aires, se cansan y aburren fácilmente con observaciones intelectuales que puedan representarse más bien rápidamente.

EL ELEMENTO AIRE

Es la energía vital que se asoció con la respiración y con lo que los yoguis llaman “prana”. El reino del aire es el mundo de las ideas arquetípicas detrás del velo del mundo físico, la energía cósmica concretada dentro de las pautas específicas del pensamiento. Se asocia con líneas geométricas de fuerza, que funcionan a través de la mente, la energía que modela las pautas de las cosas venideras. Mientras los signos de fuego se interesan por querer que algo sea, los signos de aire enfocan su energía en ideas específicas que aún no se materializaron y – concentrándose en estas ideas – aseguran que a su tiempo se materialicen. De allí que, aunque a los signos de aire a menudo se los acuse de soñadores sin practiciad, representan un papel en la concreción de la creación en el más amplio nivel social, pues sus ideas pueden a su tiempo entrar en contacto con las vidas de millones de personas.

Se equipara al aire con “la experiencia en su interés por las relaciones teóricas”. El énfasis sobre la teoría y sobre los conceptos de la vida por parte de las personas de signos de aire conduce a que encuentren el modo más compatible de expresión en el aire, en las palabras y en el pensamiento abstracto. Los signos de aire tienen la aptitud de desapegarse de la experiencia inmediata de la vida diaria, permitiéndose así obtener objetividad, perspectiva y un enfoque racional de todo lo que hacen. Este desapego también les permite trabajar con eficacia con toda clase de personas, pues no creen necesario comprometerse mucho con las preocupaciones o emociones de las demás personas. Los signos de aire son, de hecho, los más sociables de todos en el sentido de que pueden apreciar objetivamente los pensamientos de otras personas sin entrar a considerar si están de acuerdo con ellas.

Naturalmente, si los signos de aire se ocupan en demasía de sus ideales abstractos y teorías, pueden desequilibrarse mentalmente y entregarse a toda clase de excentricidad y fanatismo. A menudo carecen de emoción profunda y de aceptación de las limitaciones del cuerpo físico. Pueden sobrevalorar la competencia intelectual y rehusar enfrentar el hecho de que las ideas deben ser puestas a prueba para determinar si funcionan, antes de que pueda atribuírseles gran valor. El pensamiento es una fuerza tan dominante en las vidas de los signos de aire que son más fácilmente amenazados si se ignora sus opiniones o se desacredita la calidad de su intelecto. Y por supuesto, los signos de agua y tierra son los que más probablemente desvalorizan las ideas de los signos de aire, pues esas ideas por lo común no resisten la prueba de hondura emocional y practicidad sobre las que agua y tierra insisten. Por su parte, los signos de aire no quieren ser confinados por las limitaciones de la tierra ni desean que su leve libertad se sature de sentimientos y reservas de los signos de agua. Los signos de fuego, por el otro lado, estimulan a los de aire hacia más libertad de expresión y dan a los de aire un sentido de confianza y fuerza que no pueden hallar en nadie más. Aunque los signos de aire admiran a los de fuego de muchos modos, insisten aún en su derecho a pensar las cosas antes de comprometerse, hábito que puede tornarse cada vez más fastidioso para los signos de fuego.

EL ELEMENTO AGUA

Los que tienen el elemento agua fuertemente activado en sus mapas natales advierten desde el nacimiento que varios factores intangibles representan un papel mayor en la vida de lo que comúnmente se cree. Los signos de agua están en contacto con sus sentimientos, armonizados con los matices y las sutilezas que muchos otros ni siquiera advierten. El elemento agua representa el reino de la emoción profunda y de las respuestas sentimentales, abarcando desde pasiones compulsivas hasta miedos abrumadores, y una aceptación y un amor omniabarcantes de la creación. Puesto que los sentimientos, por su naturaleza misma, son parcialmente inconcientes, los signos de agua están simultáneamente al tanto del poder de la mente inconciente y ellos mismos son inconcientes de mucho de lo que realmente los motiva. Cuando están armonizados con las dimensiones más profundas de la vida con plena conciencia, son los signos más intuitivos y psíquicamente sensitivos. En ese caso, los signos de agua están en contacto con la unidad de toda la creación y son capaces de ayudar a los demás por medio de una sensibilidad empática hacia los sentimientos de los semejantes. Sin embargo, cuando no están plenamente al tanto de sus propios sentimientos, se encuentran acuciados por deseos compulsivos, miedos irracionales y gran supersensibilidad ante la más leve amenaza.

Los signos de agua, como la naturaleza del agua misma, no tienen solidez o forma propia. Por ello son más felices cuado su fluidez se encauza y recibe forma de otro, particularmente de los signos de tierra que tienen la solidez en la que el agua puede confiar y apoyarse. Los signos de agua tienden a no gustar de los jactanciosos o de las personalidades fuertes, como los signos de aire y fuego. Se sienten muy cómodos con quienes sean más bien reservados y reprimidos, lo cual les brinda una mayor sensación de protección y seguridad. Esta cualidad reservada de los signos de agua, de paso, es más bien engañosa; pues, aunque estén calmos por fuera, constantemente hay tormentas que se preparan en niveles más hondos y ocultas napas que pueden arrastrarlos hacia abajo. De hecho, los signos de agua pueden ser a veces sensacionalistas, pues inconcientemente cultivan tormentas y agitaciones emocionales si sus vidas se vuelven demasiado monótonas.

La sensibilidad de los signos de agua es tan grande y tan pronunciada su vulnerabilidad que, si las reacciones emocionales no se controlan y encauzan apropiadamente, eso puede llegar a un estado de inestabilidad emocional y una predisposición a ser demasiado fácilmente influidos por el más leve viento que sople. La sensibilidad de los signos de agua no debe considerarse debilidad sin embargo, pues el agua tiene gran fuerza y poder penetrante durante un largo período, especialmente cuando se encauza de modo concentrado. Un hermoso ejemplo de la potencia de este elemento lo expresa un erudito del siglo XI: “De todos los elementos, el Sabio debe considerar al agua como su preceptor. El Agua cede pero lo vence todo. El Agua extingue al Fuego o, hallándose a punto de ser derrotada, huye como vapor y se reforma. El Agua lava a la Tierra landa o, al enfrentar a las rocas, procura dar un giro… Satura la atmósfera para que el Viento muera. El Agua cede ante los obstáculos con engañosa humildad, pues ningún poder puede impedirle que siga el destino que se propuso hacia el mar. El Agua vence cediendo; nunca ataca, pero gana siempre la última batalla”. (de The Wheel of Life, página 78, de John Blofled).

Por último, el elemento agua corresponde al proceso de ganar conciencia a través de una comprensión lenta pero segura de los más hondos anhelos del alma. Los signos de agua conocen instintivamente que deben protegerse de influencias externas a fin de asegurarse la calma interior necesaria para la reflexión profunda y la sutileza de la percepción. La comprensión de la naturaleza verdadera de sus emociones y anhelos es un proceso lento y a menudo doloroso, pero en la medida en que quieran enfrentar sus verdaderas motivaciones, tienen la seguridad de acrecentar el contento interior con el curso de los años.

EL ELEMENTO TIERRA

Una armonización de este elemento indica que el individuo está en contacto con los sentidos físicos y la realidad de aquí y ahora del mundo material. Los signos de tierra tienden a confiar más en sus sentidos y su razón práctica que en las inspiraciones, consideraciones teóricas o intuiciones de los demás signos. Están armonizados con el mundo de las “formas” que los sentidos y la mente práctica consideran como reales, y su comprensión innata de cómo el mundo material funciona da a los signos de tierra más paciencia y autodisciplina que los demás signos. Raras veces hay que decirles cómo adecuarse al mundo de ganarse la vida, proveer a las necesidades básicas y persistir hasta alcanzar una meta. Todas estas cualidades le llegan naturalmente a los del elemento tierra.

Aunque el elemento tierra es uno de los elementos pasivos o “receptivos”, este elemento, como el agua, tiene fuerza de resistencia y persistencia que permite que los signos de tierra siempre tengan cuidado de sí mismos. Aunque no sean particularmente afirmativos, se manifiestan cuando “lo de ellos” está en peligro o está amenazada su seguridad. Y debido a su eficiencia, son aptos no sólo para manifestarse sino también para actuar de modos más bien concretos para asegurarse de que aquello por lo cual trabajaron no se los quiten. El elemento tierra tiende a ser cauto, premeditado, más bien convencional, e insólitamente confiable. Por lo general, son recelosos o dubitativos respecto de personas más vivaces o mentalmente ágiles, y reaccionan ante los signos de aire con algún grado de reserva, aunque éstos algo les fascinen. No obstante, creen que los signos de aire se van por las nubes, jugando infantilmente con esquemas que no son prácticos ni funcionales. Creen que los signos de fuego quemarán la tierra, alborotando la vida con demasiada prisa y violencia como para confiar en ellos. Los signos de agua, por el otro lado, comparten sus cualidades de adquisitividad, retentividad y autoprotectividad. Por ello la tierra cree que el agua la refrescará y le permitirá dar a luz más productividad aún.

La armonización misma que a los signos de tierra les suministra poder y sus aptitudes especiales pueden ser también la fuente de sus máximos defectos. El comprometerse con el mundo práctico puede limitar a menudo su imaginación si confían demasiado en las cosas como son o parecen ser. Esto puede llevar a una perspectiva estrecha, a una afición a la rutina y al orden, y a una falta total de aptitud para ocuparse de los reinos abstractos y teóricos de la actividad. Más que nada más, los signos de tierra necesitan franquearse a la realidad del mundo invisible y comprometerse en ideales específicos como guías de su actividad.

Los Dos Estados de Atención

2011-05-20T15:09:00.000-03:00

Un texto perteneciente al libro “El Camino del Poder”, de Lena y José Stevens.

Los chamanes de todo el mundo identifican dos estados distintos de atención que deben ser comprendidos con claridad y aprendidos para adquirir verdadero poder. Los chamanes de la tradición tolteca de América del Norte y Central usan el término “primera atención” para describir la atención a la realidad física que tiene la mayoría de la gente la mayor parte del tiempo. La primera atención es la que usamos para identificar los objetos cotidianos y percibir el mundo ordinario. En la primera atención, una cueva es un agujero en el suelo, una silla es algo en lo que te sientas, un árbol sirve para dar sombra o para extraer madera, y así sucesivamente. Usamos esta primera atención tan constantemente que la mayoría de la gente no puede imaginar ningún otro modo de percibir.

Existe otro nivel de percepción que da acceso a otro conjunto de realidades que los chamanes toltecas llaman la “segunda atención”. Michael Harner, el antropólogo americano que dedicó su carrera profesional a estudiar el chamanismo, llama a este conjunto de realidades la “realidad no ordinaria”. Esta realidad no ordinaria puede ser vista con la segunda atención, un término usado para describir una amplia variedad de estados y realidades a las que los chamanes y visionarios de todo el mundo acceden a través de la búsqueda de la visión, de la oración, de la meditación, de la danza y de otros muchos medios. Para alguien que use la segunda atención, una cueva puede ser un pasadizo hacia realidades ocultas del mundo espiritual donde es posible hallar soluciones a los problemas; una silla podría haber retenido los pensamientos y sentimientos de un antiguo ocupante, y podría ser dañino sentarse en ella; un árbol puede ser un aliado, un poderoso espíritu que nos ayuda.

Como la mayoría de la gente sólo es conciente de la primera atención, tiende a negar la existencia de la segunda diciendo que es pura superstición, ilusión o imaginación. Un chamán podría responder a ese rechazo planteando la siguiente pregunta: “¿Qué es lo que no es imaginación?” Una comprensión así es difícil de entender para quienes sólo usan la primera atención, y cuando empiezan a entenderla pone en peligro sus creencias profundas sobre la naturaleza de la realidad, lo que suele generar miedo y confusión. Entonces parece que lo más seguro es cambiar de tema. Hace falta coraje para mantener el diálogo abierto, pero, si persistes, abrirás la puerta a la segunda atención y acabarás aprendiendo por propia experiencia dónde está la verdad y dónde la ilusión.

Según la perspectiva chamánica, el primer estado de atención es tan hipnótico e induce un trance tan profundo que la mayoría de la gente se queda contenida en sus confines. Es como estar en prisión o tener un mal sueño. Aunque a veces la primera atención nos produce placer, e incluso nos aporta belleza, no tiene verdadero poder porque en realidad es un fantasma, una imagen en el espejo que parece sustancial pero sólo es un reflejo.

Como descubrieron los físicos del siglo pasado, lo que llamamos realidad concreta sólo es espacio vacío; la solidez de los objetos es producto de nuestra imaginación. A decir verdad, nuestra realidad ordinaria no existe.

El Arquetipo del Niño

2011-05-09T14:18:00.001-03:00

"El Arquetipo del Niño" es un texto de Carl G. Jung, extraído del libro "Espejos del Yo" cuya autora es Christine Downing. Los lectores interesados en recibir un ejemplar online de este libro, pueden solicitarlo enviando un e-mail a anamafv@hotmail.com

El abandono del niño

El abandono, el estar a la intemperie, el peligro, etc., corresponden por un lado a las eventualidades de un nimio comienzo y por otro al nacimiento maravilloso y cargado de misterio. Lo dicho describe cierta vivencia psíquica creativa, que tiene por objeto la aparición de un contenido nuevo y todavía desconocido. En la psicología del individuo siempre hay en tales momentos una dolorosa situación de conflicto, en la que la conciencia no parece tener escapatoria, pues aquí siempre vale el tertium non datur [no hay un tercero].

«Niño» significa algo que crece hacia la independencia. No puede conseguirlo sin alejarse del origen; el abandono es pues una condición necesaria, no sólo un suceso eventual. El conflicto no será resuelto por la conciencia que permanece atrapada entre opuestos; por eso requiere un símbolo que indique la necesidad de alejarse del origen. Como el símbolo del niño fascina y conmueve a la conciencia, su efecto liberador la atraviesa y lleva a cabo la separación de la que la conciencia era incapaz.

El símbolo anticipa un incipiente estado de conciencia. Mientras éste no se realiza, el «niño» permanece como proyección mitológica, exigiendo repetición a través del culto y renovación a través del rito.

La invencibilidad del niño

Es una paradoja llamativa de todos los mitos del niño el que, por un lado, el «niño» se halle impotente ante enemigos poderosísimos y continuamente amenazado de aniquilación y, por otro lado, disponga de poderes que exceden sobradamente lo humano. Tal afirmación está estrechamente relacionada con el hecho psicológico de que el «niño», por un lado, es sin duda «nimio», es decir, desconocido, «sólo un niño», y por otro lado es sin embargo divino. Contemplado desde la conciencia, se trata de un contenido aparentemente insignificante, sin un carácter liberador ni salvador. La conciencia se halla atrapada en su situación de conflicto, y los poderes que allí luchan parecen tan enormes que el «niño», como contenido aislado e incipiente, no guarda relación con ellos. Por eso es fácilmente desestimado y cae de nuevo en el inconsciente. Al menos así ocurriría si las cosas se comportaran de acuerdo con las expectativas conscientes. Pero el mito subraya que ése no es el caso, sino que al «niño» le corresponde una fuerza superior y pese a todos los peligros saldrá inesperadamente airoso.

El «niño» nace del seno del inconsciente, engendrado en los cimientos de la naturaleza humana, o mejor aún, de la naturaleza viviente en general. Personifica poderes vitales que están más allá del limitado perímetro de la conciencia; personifica caminos y posibilidades de los que la conciencia, en su unilateralidad, nada sabe, y una globalidad que abarca las profundidades de la naturaleza. Representa el empuje más fuerte e inevitable de todo ser, es decir, el autorrealizarse. Estructurado con todos los poderes instintivos de la naturaleza, es incapaz de alternativas, mientras que la conciencia se halla atrapada en una supuesta capacidad de alternativas. El empuje y la compulsión a autorrealizarse es una ley de la naturaleza, y por tanto de una fuerza invencible, aunque su efecto al principio es nimio e improbable. Esta fuerza se manifiesta en las proezas del niño héroe.

La fenomenología del nacimiento del «niño» siempre apunta de regreso hacia un estado psicológico original de desconocimiento, de oscuridad o crepúsculo, de indistinción entre sujeto y objeto, de identidad inconsciente entre hombre y universo. De ese estado de indistinción procede el huevo de oro, que es tanto hombre como universo, y a la vez ninguno de ambos, sino un tercero irracional.

Los símbolos del Yo se originan en las profundidades del cuerpo y participan de esa materialidad tanto como de la estructura de la percepción consciente. El símbolo es cuerpo viviente, corpus et anima; por eso el «niño» es una fórmula tan apropiada para el símbolo. La singularidad de la psique nunca llega, aunque se acerca, a realizarse completamente, y sin embargo constituye el fundamento indispensable de toda conciencia. Los «estratos» más profundos de la psique pierden su singularidad individual a medida que se adentran en la profundidad y oscuridad. Van hacia «abajo», es decir, se vuelven colectivos a medida que se aproximan a los sistemas funcionales autónomos, hasta universalizarse y extinguirse en la materialidad del cuerpo, o sea en las sustancias químicas. El carbono del cuerpo es en definitiva carbono. Y «hacia abajo» la psique es en definitiva «universo». En este sentido puedo dar toda la razón a Kerényi cuando dice que el símbolo habla el universo mismo.

Cuanto más arcaico y «profundo», es decir, cuanto más fisiológico es el símbolo, tanto más colectivo y universal, tanto más «material» es. Cuanto más abstracto, diferenciado y específico es, tanto más se aproxima su naturaleza a la singularidad e individualidad consciente, tanto más se deshace de su universalidad. Finalmente, en la conciencia corre el peligro de convertirse en mera alegoría que no traspase el marco de la opinión consciente y se halla expuesto a todos los posibles intentos de explicación racionalista.

El hermafroditismo del niño

Es un hecho notable el que quizá la mayoría de los dioses cosmogónicos sean de naturaleza bisexual. El hermafrodita no significa otra cosa que una unión de los opuestos más fuertes y llamativos. Inicialmente esta unidad apunta de regreso hacia un estado primitivo del espíritu, en cuya madrugada las distinciones y oposiciones estaban aún poco separadas o completamente fusionadas. Sin embargo, a medida que aumenta la claridad de la conciencia, los opuestos se distinguen y escinden de modo creciente. Ahora bien, si el hermafrodita sólo fuera un producto de la indiferenciación primitiva, debería esperarse que quedara pronto eliminado con el desarrollo de la cultura. Pero esto no es de ningún modo así; por el contrario, en los niveles de cultura elevados y más altos, la fantasía se ha ocupado de esta idea una y otra vez.

Aquí ya no se puede tratar de la persistencia de un fantasma primitivo, de una originaria contaminación de opuestos. Antes bien, como podemos ver en las obras medievales, la idea originaria se ha convertido en símbolo de la unión constructiva de opuestos, un verdadero «símbolo unidor». En su significado funcional, el símbolo ya no señala hacia atrás, sino hacia delante, hacia una meta todavía no alcanzada.

Despreocupado de su monstruosidad, el hermafrodita se ha convertido en un superador de conflictos y portador de sanación, significado que ya alcanzó en niveles relativamente tempranos de la cultura. Este significado vital aclara por qué la imagen del hermafrodita no se extinguió en los tiempos primigenios sino que, por el contrario, supo afirmarse a través de los milenios con una creciente profundización de su contenido simbólico. El hecho de que una representación tan tremendamente arcaica ascendiera a tal altura de significado no sólo indica la fuerza vital de las ideas arquetípicas, sino que también demuestra la validez de la afirmación de que el arquetipo media como unidor de opuestos entre los fundamentos del inconsciente y la conciencia. Tiende un puente entre la conciencia actual, amenazada de desarraigo, y la plenitud natural, inconsciente e instintiva de los tiempos primigenios.

A través de esta mediación la unicidad, singularidad y unilateralidad de la conciencia individual actual se conecta de nuevo con las raíces naturales y tribales.

El progreso y el desarrollo no son ideales que haya que rechazar; pero pierden su sentido cuando el hombre llega al nuevo estado sólo como un fragmento de sí mismo, olvidando todo su trasfondo y todo lo esencial en la sombra del inconsciente, en un estado de primitividad o de barbarie. La conciencia escindida de sus orígenes, incapaz de corresponder al sentido del nuevo estado, se hunde entonces con demasiada facilidad en una situación peor que aquella de la que la innovación pretendía liberarla -exempla sunt odiosa!

En el curso del desarrollo cultural, el ser primigenio bisexual se convierte en símbolo de la unidad de la personalidad, del Yo, donde se apacigua el conflicto de opuestos. De este modo, el ser primigenio se convierte en la meta lejana de la autorrealización del ser humano, habiendo sido ya desde el principio una proyección de la plenitud inconsciente.

El niño como principio y final

El «niño» es a la vez un ser del principio y del final. El ser inicial estaba antes del hombre; el ser final está después del hombre. Psicológicamente, esta afirmación significa que el «niño» simboliza la esencia preconsciente y postconsciente del hombre. Su esencia preconsciente es el estado inconsciente de la más temprana infancia; la esencia postconsciente es una anticipación por analogía de lo que hay después de la muerte. En esta idea se manifiesta la esencia omniabarcante de la totalidad del alma. La totalidad no se halla nunca circunscrita a la conciencia, sino que abarca la indeterminada e indeterminable extensión del inconsciente. Así pues, empíricamente, la totalidad es de una extensión imprevisible, más antigua y más joven que la conciencia, a la que abarca en el tiempo y el espacio. Esto no es ninguna especulación, sino una experiencia inmediata del alma. Los procesos inconscientes no sólo acompañan, sino que a menudo guían, promueven o suspenden el proceso consciente. El niño tenía vida anímica antes de tener conciencia. El propio adulto todavía dice y hace cosas cuyo significado sólo más tarde entenderá -si puede. Y aun así, parece que las diga y haga a sabiendas. Nuestros sueños continuamente dicen cosas que están más allá de nuestra mentalidad consciente (por eso pueden ser tan útiles en la terapia de las neurosis). Nos llegan intuiciones y percepciones de fuentes desconocidas. Se nos presentan miedos, humores, intenciones y esperanzas cuyas causas no son claras. Estas experiencias concretas forman los pilares de los sentimientos, que nunca conocemos bastante, y dan lugar a la dolorosa suposición de que podemos darnos sorpresas a nosotros mismos.

El hombre primitivo no es ningún enigma para sí mismo. La cuestión acerca del hombre es siempre la última pregunta que el hombre plantea. El hombre primitivo tiene tanto contenido anímico fuera de la conciencia, que la experiencia de algo psíquico exterior a él le resulta mucho más familiar que a nosotros. La conciencia cercada por poderes psíquicos que la sostienen y amparan o que la engañan y amenazan es una experiencia primordial de la humanidad. Esta experiencia se ha proyectado en el arquetipo del niño, que expresa la totalidad del hombre. Es lo abandonado y expuesto a la intemperie, y a la vez lo divinamente poderoso; el comienzo nimio y dudoso y el final triunfante. El «niño eterno» en el hombre es una experiencia indescriptible, una incongruencia, una desventaja y una prerrogativa divina; algo imponderable que manifiesta la última palabra y no-palabra de una persona.

Los Sentidos Interiores

2011-05-05T20:05:00.004-03:00

Texto perteneciente al libro "La Medicina del Alma", de Eric Rolf.

La información intuitiva puede llegar a través de cualesquiera de los sentidos internos y externos. Tenemos diez sentidos interiores, cinco que corresponden con los exteriores: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Los otros cinco son: el saber, el tiempo, la identidad verdadera, la conciencia multidimensional y el sentido del humor.

Los cinco primeros se relacionan directamente con la capacidad interior de ver imágenes, escuchar sonidos, oler, saborear y producir sensaciones; los cinco últimos representan un salto dimensional en la conciencia de la percepción:

• Saber: Se conoce también por omnisciencia y es el sentido integrador que reúne la información de algunos o todos los demás sentidos para acceder a un estado que conocemos por “darnos cuenta”, es decir, reconocer algo a través de esa parte interna que dice “Sí, es por aquí”. El saber o darse cuenta es algo que sucede de golpe, como un flash o explosión, en un instante en el que se ve todo claro, en una especie de iluminación instantánea sobre una circunstancia determinada. A veces, ese sentido se confunde con la intuición por la capacidad de integrar, aunque la intuición es un paso previo, más amplio y más abstracto. El saber es sentir cómo encajan en un instante todas las piezas de un rompecabezas, conjugando una serie de cosas que vienen de la intuición y dándoles una forma concreta.

• Tiempo: El consciente humano tiene la capacidad de desplazarse por el tiempo. Viendo este desplazamiento de forma lineal se produce hacia delante y hacia atrás. Accedemos a nuestra representación del pasado y de posibles pasados, y también a probables futuros. Al observar esas realidades de forma conciente todo es posible.

• Identidad verdadera: Es el acceso a esa parte nuestra que realmente sabe quién es, que existe. Eso nos sirve de referencia, es un marco para integrar cualquier información. La existencia es subjetiva para cada uno. Esa es la parte que sabe que estamos unidos a la existencia.

• Conciencia multidimensional: Indica la capacidad de moverse en términos interdimensionales, de visitar realidades que suceden a la vez que la que estamos acostumbrados a permanecer. Los sueños, por ejemplo, no son locuras de noche, sino visitas a realidades distintas a la vigilia. Otro ejemplo son los viajes astrales.

• Humor: Es posible que éste sea el sentido más elevado que tenemos o, por lo menos, el que percibe información de mayor profundidad. Es el sentido que nos pone en contacto con nuestra inmortalidad, divinidad y con esa percepción de la vida como un gran chiste cósmico: la vida tiene sentido del humor. Este sentido está muy conectado con nuestra esencia creativa.

La Intuición

2011-04-29T12:18:00.002-03:00

Texto perteneciente al libro "La Medicina del Alma", de Eric Rolf.

La vida nos habla de una forma tan sencilla que todos la podemos entender: nos habla directamente o a través de metáforas. La intuición personal, la que cada uno tenemos, es el instrumento para interpretarla.

Técnicamente, la intuición se describe como un aspecto directo, sin pasar por lo racional, a una información inconsciente. Es la capacidad que tenemos de saber algo sin una base lógica, es decir, saber algo sin saber cómo lo sabes.

Has tenido una experiencia intuitiva cuando has accedido a una información que no es “tuya”, es decir, cuando sabes algo que nunca has aprendido, descubierto, experimentado o vivido conscientemente y, al parecer, esa información es correcta.

Sueñas con algo y ocurre. Tienes a alguien en mente que hace tiempo no ves y al poco tiempo tienes noticias suyas. Vas a un sitio en el que nunca has estado y te parece totalmente familiar. Suena el teléfono y piensas en una persona determinada; si no fuera por el temor a equivocarte, hasta contestaríamos muchas veces “Hola, sabía que eras tú”.

Todos estos ejemplos son experiencias intuitivas; probablemente todos las hemos tenido, pero también presumiblemente las hemos ido atribuyendo a la casualidad. Observa estas experiencias en las que interviene tu intuición y date cuenta de lo que significan para ti, cuál es el mensaje que te traen.

A través del idioma de la intuición podemos establecer una comunicación activa con nuestra alma o con la vida.

La vida nos habla a cada uno a través de un idioma único y personal. Se trata de un vocabulario que cada uno conoce muy bien, ya que se compone de sus propias experiencias y memorias vistas en forma metafórica: todas las vivencias, ideas y símbolos, todo lo que para uno tiene sentido, forma parte de su vocabulario. La clave es lo que representa para cada persona la metáfora concreta, el símbolo.

Imagina que estás escuchando unas voces que no entiendes y que alguien te dice que dichas voces pertenecen a un idioma determinado. Saber que no son simplemente voces, que se trata de un idioma, te abre puertas, porque para entender los mensajes sólo tienes que aprender el idioma.

En cualquier idioma hay tres tipos de vocabulario: el activo, formado por las palabras que usas normalmente; el vocabulario pasivo, que son los términos que habitualmente no usas pero que si alguien los utiliza sabes lo que significan, y el resto del diccionario, que son los términos que no conoces; aunque el vocabulario activo suele ser mucho más reducido que los otros dos, sólo con las palabras que usas normalmente puedes entender y expresar conceptos nuevos: a través de cosas que conoces puedes explicar cosas nuevas. Para comunicarse contigo, la vida utiliza las experiencias que tienen sentido para ti. Cuando uno quiere saber algo, la vida se lo dice. Esta es la gracia de la vida, que siempre te habla, que siempre te guía. Te habla a través de experiencias que has vivido. No es que te esté indicando que esto que vives ahora sea igual a aquella experiencia que tuviste, sino que utiliza esa experiencia anterior como una metáfora del instante actual.

Todas tus experiencias son el idioma que te permite darte cuenta de cosas nuevas; si quieres mirar dentro de ti mismo o de otras personas, ya tienes el vocabulario.

La intuición es una capacidad que se manifiesta a través del idioma creativo interior. Uno de los principios de la Medicina del Alma es: “Creamos y tenemos un cuerpo nuevo instante a instante.” Explorar este principio nos puede ser muy útil para conectar con nuestra intuición, permitiendo un acceso limpio y sin juicio a la información que proviene de nuestras memorias. Crear un cuerpo nuevo a cada instante significa que, además de mantener o cambiar nuestras condiciones físicas en cada respiración, las cosas que pasaron no nos ocurrieron realmente a nosotros, porque al que le pasó ya no existe. Somos distintos a cada paso porque cada pisada cambia al que lo dio. Si soy nuevo, esas experiencias no me pasaron a mí, y sólo tengo el beneficio de esa información.

Con este punto de vista, podemos poner distancia y convertirnos simplemente en el observador de la información. Por eso decimos que el idioma creativo interior se compone de todas tus memorias como un vocabulario que te permite interpretar cosas nuevas. Cuando conectamos con nuestra intuición y recordamos algo, que puede ser una imagen, una sensación, un sonido o una construcción entre ellos, no es simplemente un recuerdo o una alucinación, es información. La vida organiza y utiliza esta información para comunicarse contigo. El fruto de tu intuición es una metáfora clara de lo que está ocurriendo en ese momento.

Los Planetas Retrógrados

2011-04-23T18:41:00.001-03:00

El siguiente es un excelente texto perteneciente al libro "Astrología, clave de las vidas anteriores", de Irene Andrieu.

Los planetas retrógrados constituyen a menudo una incógnita para los astrólogos, hasta el punto de que la mayoría de ellos, sencillamente, no los interpretan o lo hacen apresuradamente. Se admite por lo general que el planeta retrógrado tiene dificultades para influir “normalmente” sobre los seres humanos, por lo que debe ser interpretado con cierta prudencia, la que en muchos casos se convierte en una laguna interpretativa.

Con respecto a la retrogradación sólo se poseen estudios recientes. Sus efectos, aunque podamos comprobarlos fácilmente en el análisis, no se conocen bien. Su interpretación fue formulada a principios del siglo veinte por una astróloga muy conocida, Alice D. Fowler, y por su contemporánea Irys Vorel. De pronto comprendieron la relación de las retrogradaciones con el fenómeno de la reencarnación, cuyas manifestaciones astrológicas fueron las primeras en analizar, al menos en Occidente. Efectivamente, hay que admitir una causa vital anterior para comprender cómo ha podido trabarse la energía del planeta retrógrado y el porqué de que unos planetas lleven la marca de la retrogradación y otros no.

Al parecer, las energías de los planetas retrógrados tienen en la mayoría una evolución contraria a lo que sería su manifestación normal. El sentido de su marcha, de hecho, es semejante al de los nodos lunares y opuesto al del Sol, por lo que no tenderán a las realizaciones exteriores, a la manifestación activa del planeta, sino a la introversión de su acción, a la interiorización. Los resultados visibles serán carencias y errores en lo que sería el comportamiento normal de un planeta directo. Existirá anormalidad, como si el funcionamiento del planeta estuviera falseado. Esta energía no está hecha para ser utilizada en el mundo exterior, tiene que ver con la mutación del ser. Sus tintes son de índole plutoniana.

Un planeta retrógrado, pues, es siempre un indicio de la necesidad de revisar la energía interiorizadora del planeta. Señala que en una vida anterior esta persona ha utilizado la influencia del planeta con fines personales y que en el momento actual le está vedada toda posibilidad de volver a caer en ese error.

Es como si un alumno repitiese curso con objeto de perfeccionar una asignatura sin la que no podría acceder al nivel superior. Esto le exigirá un esfuerzo mayor que el que realizaría otro alumno con más talento o más aplicado.

No hay que sufrir pasivamente los efectos de los planetas retrógrados, sino reorientarlos. El tema natal señalará la manera en que el individuo podrá llevar a cabo esta mutación. Las mayores posibilidades, las soluciones a los bloqueos, estarán indicadas por los trígonos o sextiles recibidos por el planeta retrógrado, y las casas en que dichos aspectos caigan nos indicarán en qué sectores específicos de la vida se experimentará esa mutación energética.

De acuerdo con la naturaleza energética del planeta, con su significación en todos los niveles evolutivos del ser y con la casa correspondiente, existirán divergencias en cada caso. Es imposible detallar aquí todas las vivencias que pueden presentarse. Pero si el astrólogo se orienta hacia el porqué de las retrogradaciones y no se limita simplemente a constatarlas, el sentido del tema le aportará los indicios necesarios. Es cosa suya tener la fuerza creativa psicológica y el conocimiento humano suficientes para deducir los diversos argumentos posibles.

Al analizar las retrogradaciones, habrá que distinguir muy bien aquellos aspectos armónicos recibidos por los planetas retrógrados que representen tendencias no perjudiciales o deseos formulados durante pasadas existencias que han encontrado una continuidad en la vida actual. Ciertos astrólogos ven en estos aspectos una especie de amortización de un comportamiento dañino para uno mismo y para los demás, un comportamiento que no ha llegado a anclarse verdaderamente en la personalidad y que puede corregirse con facilidad en la vida actual. Podría decirse que el sujeto está examinándose y que tiene buenas posibilidades de pasar al curso superior.

Por el contrario, los planetas retrógrados afectados por cuadraturas, quincuncios y sesquicuadraturas, señalan la repetición de varias vidas de idénticos fallos en el comportamiento social, afectivo, intelectual, psíquico o espiritual, los cuales están provocando un bloqueo bastante perjudicial en la vida cotidiana de la persona. Por considerarse obstinadamente a sí mismo como el centro del mundo, por no priorizar otros valores que los suyos propios, por su desprecio de los demás y de las leyes humanas y cósmicas, este individuo se ha puesto a sí mismo fuera de juego. En la actualidad está pagando la justa deuda que han producido sus errores, sufriendo el efecto de retorno de sus actos y pensamientos.

¿Podemos concluir que esta persona está condenada? No hay ninguna evidencia. Algunos astrólogos piensan que cuanto más fuerte es la coerción que se ejerza sobre ella, mayor será la oportunidad de redención. Este fenómeno es bien conocido por la astrología occidental. Una carta marcada por trígonos, sextiles y con pocos aspectos disonantes, tiende a producir un individuo afortunado, satisfecho de sí mismo y de los demás, y por ello mismo relativamente inactivo en el plano de la evolución personal y social. En cambio, una carta poblada de cuadraturas, especialmente si se dan entre planetas lentos y rápidos, provoca bloqueos tan intensos que la persona carece de la oportunidad de comprender las causas de sus errores y de las dificultades que la asaltan repetidamente. Un tema natal que posea un equilibrio entre cuadraturas altamente disonantes y trígonos y sextiles niveladores, dará personalidades activas, valerosas, que encuentran en sí mismas los recursos psicológicos necesarios para enfrentar la adversidad.

Una de las cuestiones más frecuentes que plantea la retrogradación consiste en saber si una persona, en su existencia actual, podría llegar a beneficiarse de la disminución o del cese de los efectos de los planetas retrógrados.

Cabe pensar que la acción de un planeta retrógrado se ejerce durante todo el tiempo que éste marcha en dirección contraria al Sol. En tal caso, las efemérides mostrarán, mediante el juego de las progresiones (cada día posterior al nacimiento equivale a un año de vida), el año en el cual el planeta retomaría su acción directa, favoreciendo la exteriorización de su energía. De esta manera, ciertas personas nacidas al iniciarse una retrogradación de un planeta cualquiera, se verían marcadas de por vida por este fenómeno, mientras que otras sufrirían el impacto de la retrogradación durante veinte o treinta años antes de liberarse del imperativo engendrado por el planeta en cuestión. El conocimiento de la fecha en que cesará la retrogradación es importante, evidentemente, porque cabe suponer que en ese momento la persona habrá alcanzado el objetivo implícito en la misma. Pero nos equivocaríamos al considerar que el individuo, entonces, tendría libertad para utilizar la influencia del planeta como si nunca hubiera estado retrógrado.

Nos equivocaríamos igualmente al pensar que una retrogradación duradera equivale a un encarcelamiento de por vida de la energía del planeta. El ser que ha nacido con la obligación de introvertir la energía de un planeta, ha de efectuar un trabajo importante en el plano psíquico, y ese trabajo dará sus frutos en cualquier caso. Un sujeto habituado a vivir en un clima particular de introspección, de desapego, de sabiduría más o menos forzada, no abandonará este comportamiento porque la retrogradación desaparezca. Los planetas retrógrados cambian algo en el ser de forma profunda, duradera y definitiva. El aprendizaje, forzoso a veces, tendrá continuidad en una disciplina que se habrá tornado voluntaria, y aún más si el individuo ha comprendido que la utilización de la influencia del planeta como energía vital es fuente de alegría, mientras que su perversión lo es de dificultades y desequilibrios.

Así, uno se libera de la acción coercitiva de la retrogradación cuando comprende su significado espiritual. Cuando la personalidad ha sido profundamente marcada por la experiencia vivida, integrándola y aceptándola. Nuevos patrones de comportamiento, nuevas orientaciones mentales, nuevos modos de relacionarse han sido adquiridos, y el ser “liberado” apenas si piensa en sacar partido de esta libertad. Unicamente quien experimenta la retrogradación como una prisión desea abandonarla, y por ello mismo tiene todas las posibilidades de permanecer en ella. Uno no se libera de la retrogradación, sino que se transforma cuando los viejos hábitos han sido abolidos.

Cambio de Creencias

2011-04-19T17:32:00.003-03:00

El siguiente es un texto de Eric Rolf, perteneciente al libro "La Medicina del Alma".

Para la mayoría de nosotros cambiar drásticamente nuestro sistema de creencias o alguna creencia conflictiva parece requerir largos períodos de tiempo, un gran número de intensas experiencias dolorosas reviviendo el pasado o años de terapia profunda y difícil.

Esto también no es más que otra creencia. Puedes cambiar tus creencias por elección o compromiso, o puedes cambiarlas tan rápido como te cambias de ropa. La forma más rápida y efectiva de cambiar una creencia es, sencillamente, darte cuenta de que estabas equivocado, darte cuenta de que aquello no era o no funcionaba como tú lo sentías, creías o veías.

Hay muchos métodos para cambiar creencias. Normalmente, una creencia se sustituye por otra menos limitante.

El proceso de cambio profundo es básicamente sencillo de comprensión, pero no siempre fácil. Muchas veces uno no está dispuesto a soltar una creencia porque cree que pierde algo de valor con ella, así que un paso previo es recoger y poner a salvo aquello que tenga valor para la persona y que la creencia intenta proteger.

Todo cambio implica un desafío, una dificultad. Todos tenemos opiniones que cambiamos drásticamente, quizás de la noche a la mañana. Nuestras experiencias diarias producen cambios en la percepción que tenemos sobre nosotros mismos o sobre nuestras vidas. Hay personas que pueden tardar varios años en cambiar estas mismas creencias u opiniones o no cambiarlas nunca. Lo cierto es que cada cual crea su propia realidad, física y espiritualmente, según sus creencias y el poder que les da en su vida. Las creencias crean la realidad, en un punto donde creer y crear es lo mismo. El punto es “yo creo”.

El cambio de creencias tiene un aspecto de poder: uno puede cambiar lo que está creando a través de sus creencias. Este poder viene de la aceptación del presente y, como parte de éste, se empieza aceptando la creencia actual.

Cuando una creencia más amplia ha reemplazado a una más limitante, a veces uno reacciona automáticamente de forma diferente ante la misma circunstancia y otras no es tan rápido. Hay veces que cuando se presenta una circunstancia similar que antes disparaba la vieja creencia, hay un instante de confusión entre ésta y la nueva. En esos momentos uno tiene la oportunidad de actuar de forma diferente y asentar su nueva creencia hasta que se acostumbra a funcionar de la nueva manera. Para ello es necesario que uno viva toda su vida, a todos los niveles posibles, como si así fuera. Si actuar de acuerdo con la nueva creencia representa un gran desafío, se puede empezar por actos simbólicos: se puede escoger un símbolo que representa la creencia que desaparece y en su lugar se coloca otro símbolo que representa la creencia nueva.

Eso es sólo una forma de empezar; con ese primer paso, la vida te va a traer oportunidades para que actúes de la nueva manera y, a través de actuar de esa manera, tu nueva creencia va tomando realidad.

El proceso siempre empieza en el presente, que es nuestro punto de poder. En el presente elegimos, creamos el futuro y también cambiamos el pasado. No podemos cambiar los hechos, pero sí nuestra opinión sobre ellos, y esto tiene un valor infinitamente mayor que cambiar los hechos, ya que éstos tienen más realidad como metáforas que como hechos en sí. Los hechos ya no están ahí, quizá ya no importan a nadie y tú seas el único que les das importancia; eso no te ayuda. Quizá ya puedes soltarlos y dejar que se vayan porque en realidad no están ahí; pertenecen al pasado y éste no existe por sí mismo, eres tú quien les da la realidad.

El sentido de lo que hemos vivido

2011-04-07T14:34:00.000-03:00

Hoy les dejo un texto de Eric Rolf para reflexionar:

"Hay cosas que has vivido a las que todavía no has encontrado un sentido; quizás todavía te estás preguntando por qué tuvo que pasarte a tí algo así. El por qué no es importante; si quieres preguntarte algo, que sea ¿para qué? Observa las cosas que te han pasado y de las que no has comprendido su significado; escúchalo ahora, tu cuerpo las mantiene vivas para que recibas el mensaje; descubre cómo todas y cada una de tus experiencias, tanto las que has etiquetado de buenas como de malas, te estaban apoyando a otro nivel, a un nivel más amplio.

Una forma práctica de darle sentido a tu vida es ir descubriendo cómo una a una todas las cosas que te han ocurrido se relacionan inspiradas en un propósito más elevado, dándote cuenta de que tienen sentido, viendo cómo encajan perfectamente en un contexto más amplio."

Plutón

2011-04-01T12:01:00.001-03:00

Hoy quiero compartir con ustedes un excelente poema que pertenece al blog Poesía de Noche

Transmutar,
la órbita inusual,

la muerte después de la misma muerte,

pervertirse,

y purgarse a través del dolor,

para sacarse al yo sumergido

y corroerse entre los deshechos y las ruinas,

esperar la ascensión imprevista,

para resurgir volcando en el deseo

de la persecución aguda de evolución

y trascender,

la infección y el placer,

la vida después de la misma vida,

que al destruirse, resucita,

pasar de la Serpiente al Fénix,

del despojo humillante a la redención

que emerge de la motivación oculta,

la necesidad inevitable

de fusionar los opuestos,

para regir el vacío y el sexo,

la ambición creativa de explorarse las entrañas.

Transmutar,

la obsesión contaminada,

de la misma vida después de la muerte,

desintegrarse,

y sanarse la psique

para saldar las deudas del karma,

transformarse en amalgama perfecta

de riqueza y poder indistinto,

así, resignarse al fin, al ciclo eterno

de la repetición dramática,

y permanecer…

El ingreso de Urano en Aries

2011-03-11T13:12:00.019-03:00

Anoche, dando una clase de astrología, le decía a una alumna: "El 11 de marzo Urano ingresa en Aries" y mirábamos qué contactos hacía en nuestras cartas natales. Tengo el Sol en 3 grados de Aries, por lo que ya estoy vivenciando los efectos de la conjunción. Si bien en 2010 Urano ya había ingresado en Aries, luego retrogradó y volvió a los últimos grados de Piscis pero, a partir de ahora, permanecerá en Aries durante los próximos siete años.

Vivo en la ciudad de Buenos Aires (Argentina). Hoy, 11 de marzo, me despierto a media mañana y enciendo la TV: hay un terremoto en Japón. Es un sismo de una magnitud de 8.9 grados en la escala de Richter.

Escucho hablar a expertos por el noticiero, entre ellos, a Rodolfo del Valle, doctor en Geología . Explica que un terremoto de 6 grados tiene un efecto igual al de la bomba atómica arrojada en Hiroshima y que, por cada grado más que tenga el sismo, es 31 veces mayor el poder de la energía liberada por el mismo.

Por otra parte, el tsunami que se produce a partir del terremoto, ha hecho que entren en estado de alerta todos los países de la costa del pacífico de Sudamerica, incluyendo a USA y Canadá.

Pasadas las 10 AM – hora de Buenos Aires – el tsunami ha llegado a Hawaii, aunque presenta olas de pocos metros de altura.

Un poco más tarde y por el mismo noticiero, escucho que el conductor habla con un argentino que vive en Japón y le hace esta pregunta: "¿Cómo se manifiesta la solidaridad entre la gente ante esta situación? ¿Es solidario el pueblo japonés?"

El argentino responde: "No... en realidad no son muy solidarios porque aquí es el estado el que se ocupa de satisfacer todas las necesidades".

Me llama la atención este comentario y reflexiono: este pueblo es símbolo de una conciencia infantil dependiente de una figura paterna representada, en este caso, por el estado. Para este pueblo esta sería una oportunidad de quebrar la dependencia de esta figura paterna sustituta representada por el estado y comenzar a crecer en conciencia, creando vínculos interdependientes y solidarios a través de una actitud fraterna que debería despertar ante la situación del desastre producido.

Para quienes participamos a la distancia, también podría ser una oportunidad de revisar nuestras propias actitudes dependientes de las figuras paternas reales o simbólicas a las que permanecemos atados emocionalmente ¿no creen?

Sigo mirando el noticiero… las imágenes son contundentes y estremecedoras: los efectos del agua arrasando todo a su paso, un tren lleno de pasajeros ha desaparecido, un barco ha sido tragado por un embudo de agua… ni siquiera tiene sentido enumerar la cantidad de desaparecidos que hay...

Pero hay algo más sobrecogedor en estas imágenes que veo en mi TV y son las caras de la gente: en una oficina aparece un grupo de empleados rodeados de papeles y tecnología de todo tipo, tamaño y color. Y ¿qué creen ustedes que hacen cuando todo empieza a temblar y cae la mampostería sobre sus cabezas? Sujetan los aparatos, las computadoras, los escritorios, los expedientes y las sillas. Ni siquiera se miran a las caras: cada uno está solo, no ve a los otros. Están conectados a los objetos... pero ¿están conectados a los otros? ¿están conectados a sí mismos o se han perdido?

El argentino que vive en Japón dice que, curiosamente, sigue funcionando Internet y hay señal en los celulares, mientras el alerta del noticiero interrumpe para anunciar que han decretado el estado de emergencia nuclear porque se incendia la central de Fukushima.

Sigue informando el periodista del noticiero que Japon era hasta hace poco la segunda potencia económica mundial. Ahora ocupa el tercer puesto pues ha sido desplazada por China. El PBI por habitante es de U$S.34.000 por año. Uno diría ¡qué bien viven! ¡Son un verdadero ejemplo para el mundo!

Sin embargo, lo único que conoce el pueblo japonés es la disciplina a través del trabajo y el cumplimiento de las obligaciones: una figura que podríamos simbolizar astrológicamente en Capricornio/Saturno. La figura del estado cubriendo todas las necesidades también se simboliza en Capricornio/Saturno, una figura paterna que cuida y provee. El pueblo es obediente pero obedecer no es hacerse cargo ¿o sí?

Realmente ¿viven bien? ¿O sólo tienen una “envidiable” situación económica? El orden en el que viven y que les es impuesto por su cultura y educación ¿realmente los hace seres libres? ¿De qué les sirve ahora frente a las fuerzas de los cuatro elementos de la naturaleza? Despojados de lo material ¿se darán cuenta de lo que les falta,tanto en crecimiento emocional como humano? Son todas preguntas que me hago frente a lo que veo...

El ingreso de Urano en Aries da comienzo a un nuevo ciclo zodiacal de Urano que durará 84 años. Se produce a las 0.54 GMT del 12 de marzo (a las 21.54 hs del 11 de marzo hora de Buenos Aires). Es decir, durante los próximos 84 años habrá una oportunidad de expresar de un modo diferente lo que simboliza el planeta. Quizás a partir de ahora, podamos trabajar concientemente lo que representa Urano para que pueda ser encarnado por una mayor cantidad de seres humanos. Quizás en este nuevo ciclo, lo que simboliza Urano esté más cerca de la conciencia como para poder ser expresado mediante acciones y decisiones que modifiquen la historia de la humanidad. Y eso empieza en cada ser humano.

¿En qué dirección? En aquella que señala que es hora de crecer y dejar de depender de figuras de autoridad externas, despertando la autoridad interna y movilizando la solidaridad y la conciencia de red, es decir, la conciencia grupal. Es hora de salir del aislamiento y mirar al de al lado. Es hora de ser quienes somos, pero en conjunto.

No olvidemos que, en este momento, Plutón transita los 7 grados de Capricornio y Saturno está retrogradando en los 15 grados de Libra, además del ingreso de Urano al signo de Aries. Todos signos cardinales, que simbolizan apertura a nuevos modos de accionar. Pero esta apertura debe producirse primero en cada una de nuestras conciencias para que luego podamos plasmar una nueva realidad trabajando en conjunto.

Recordemos los terremotos en Haití y en Chile, por mencionar sólo dos de los más devastadores. No ha pasado tanto tiempo y nuevamente algo similar nos sacude a todos. Sí, a todos, porque no vale decir que a mí no me toca porque vivo en Buenos Aires.

Para quienes tienen conocimientos de astrología, estén atentos a las posiciones que estos tránsitos ocupan en sus cartas natales y qué energías movilizan. Así tendrán idea de los aprendizajes que deben realizar en estos momentos en que la evolución nos obliga a crecer en humanidad y como humanidad.

Para quienes no poseen conocimientos de astrología, la primera recomendación es no entrar en pánico. Sólo observen la realidad, tratando de abrirse y sensibilizarse a partir de lo que contemplan. Será suficiente que conserven una disposición receptiva ante lo que vean y no piensen que a ustedes no les va a tocar. No sean indiferentes y estén conectados con lo que sucede pero, sobre todo, estén conectados con ustedes mismos.

Y cuando digo que observen la realidad, no me refiero sólo a lo que sucede en el día de hoy en Japón. Recapitulen y vean los cambios sociales, políticos, económicos, en fin, en todos los ámbitos que hacen a la realidad humana. Allí encontrarán las pautas para afrontar los cambios que hay que materializar.

La acción que simbolizan los tránsitos planetarios de estos tiempos está a la vista de todos aquellos que tengan ojos para ver y oídos para escuchar. Entonces veamos y escuchemos. Después, podremos decidir cómo queremos vivir nuestra vida y construir, a partir de estas decisiones, nuestra realidad.

Para más información sobre Urano, leer: Los Planetas en la Carta Natal

Los Usos de la Astrología en las Artes Consultivas

2011-02-27T17:41:00.001-03:00

Fragmento del libro “Astrología, Psicología y los Cuatro Elementos” de Stephen Arroyo.

El hecho de que algunos astrólogos sigan representando el papel del adivino o del canal omnisciente de la sabiduría cósmica es mero índice de que tales profesionales tienen demasiado envueltos sus egos en ese papel. Los astrólogos -no importa cómo se vean ni cómo los vea el público- son meramente seres humanos parecidos a cualquier otro, con conocimiento limitado, entendimiento limitado y experiencia limitada. Difieren de los demás sólo en que estudiaron (es de esperar que con alguna profundidad) este sistema de símbolos cósmicos que les proporciona una herramienta que podrá permitirles penetrar debajo de la superficie del ego, del autoengaño y de los roles sociales.

En la práctica cotidiana de la Astrología como profesión, es de suma importancia que carezca de compromisos la honradez intelectual del profesional. En otras palabras, si no conoce una respuesta a una pregunta, no entiende algún aspecto del mapa natal o realmente no tiene rapport con la persona en cierto nivel, no debe vacilar en decirlo y, en consecuencia, pedir ayuda o aclaración. Me doy cuenta de que la mayoría de los astrólogos se enfrenta a menudo con el deseo del cliente de descargar toda la responsabilidad en el regazo del astrólogo y proyectar en éste la imagen del “gurú”. Este es un juego que el ego ama, y por ello es fácil caer en tal papel, sin darse cuenta de las reales implicancias de obrar así.

Sin embargo, debe comprenderse que dar consejo sin dar también un medio de comprensión más profunda es de poco valor, pues cada persona debe realizar su propio trabajo y, a través de su propia experiencia, debe llegar al conocimiento superior que le permita superar o trascender la dificultad.

Al mismo tiempo, el astrólogo debe darse cuenta del poder de que dispone y de la asombrosa sensibilidad a la sugestión que los seres humanos tienen, y debe usar ese poder con suma cautela. Es mejor no decir nada que formular una suposición infundada, basada en una comprensión insuficiente, meramente debido a la inseguridad del ego o a las exigencias del cliente. Como lo señalara Zipporah Dobyns, detrás de las afirmaciones del astrólogo, hasta donde el cliente puede percibir, está el poder y la autoridad del cosmos. Esta es una responsabilidad que no debería tomarse a la ligera. Además, la propia honradez intelectual ha de extenderse a tal punto que el consejero deba expresar libremente sus propias creencias filosóficas y ética particulares si interfieren en su aptitud para ocuparse objetivamente de una persona o situación en particular.

La relación entre el astrólogo y el cliente es tan hondamente personal como la existente entre un médico y el paciente. La calidad de esa relación es inevitablemente un factor determinante en el resultado último de la consulta. Por ello, ningún astrólogo debe sentirse vacilante acerca de remitir a una persona a otro astrólogo si cree que alguna tensión o resistencia en una relación particular le imposibilita ocuparse eficaz y abiertamente del cliente.

No se trata de quién es el “mejor” astrólogo. Sencillamente hay diferentes tipos de astrólogos para distintos tipos de personas. Lo que un astrólogo no puede entender o tratar puede ser precisamente la fuerza máxima de otro profesional.

Por tanto, no es sólo el sistema particular de astrología o géneros específicos de técnicas astrológicas empleadas las que determinen la calidad de la práctica astrológica; es más importante la calidad de la relación y la profundidad del autoconocimiento que iluminan el intercambio de persona a persona.

Sin el beneficio del intercambio de persona a persona en el trabajo astrológico, es imposible emplear los procedimientos astrológicos del modo más profundo y con los máximos beneficios posibles. Aunque levantar un mapa natal de alguien a quien no se vio puede realmente ser de utilidad para esa persona, ese individuo sacará por lo general una comprensión más honda del contacto personal con el astrólogo. Pues sin contacto personal imediato, es imposible conocer (a menos que uno sea verdaderamente un psíquico dotado) el nivel de conocimiento con el cual el individuo responderá a sus circunstancias internas y externas.

La Carta Natal y las Funciones de la Conciencia

2011-02-17T15:16:00.034-03:00

El siguiente texto es un fragmento perteneciente al capítulo III del libro “Guía Astrológica para Vivir con los Demás”, de Liz Greene. El mismo sirve de introducción al tema de la dinámica de las funciones psíquicas.

Todos poseemos aquellas funciones de la conciencia a las que Jung llama pensamiento, sentimiento, sensación e intuición: “(Un objeto)… es percibido como algo que existe (sensación); se lo reconoce como esto y se lo distingue de aquello (pensamiento); se lo evalúa como placentero o displacentero, etc. (sentimiento) y, finalmente, la intuición nos dice de dónde vino y hacia dónde va”.

Sabemos también que no realizamos la totalidad de dicha estructura sino que, en cambio, cultivamos primero una función y luego otra. Quizá desarrollemos parcialmente una tercera, pero jamás llegamos a entendernos realmente con la cuarta, que sigue siendo en gran medida inconciente. Y con frecuencia, al establecer relaciones, buscamos una persona que encarne –o que actúe por nosotros- aquellos aspectos de la totalidad que somos incapaces de expresar, o que no estamos dispuestos a expresar.

En su estilo aparentemente ingenuo, también los cuentos de hadas nos hablan de esta cuaternidad básica de las funciones de la conciencia. En cuentos que provienen de todos los rincones del mundo y se remontan a todos los períodos de la historia, encontramos una y otra vez el mismo motivo: “Había una vez un rey que tenía tres hijos. Los dos mayores eran prudentes, fuertes y apuestos, pero el tercero era un idiota de quien todo el mundo se reía”.

He aquí un símbolo espléndido de la forma en que funciona la psique humana, pues la función directriz de la conciencia es el rey que, inevitablemente en estos cuentos, tiene algún problema por lo común referido a enfermedad, vejez o muerte inminente, o que consiste en el ataque de un enemigo que él es incapaz de vencer. Los dos hijos mayores intentan siempre resolver el problema y fracasan. Y es al idiota,al Santo Bufón –de todos los aspectos de nosotros mismos el más humilde, menos apreciado y aparentemente más incapaz- a quien le toca hallar la solución y salvar el reino.

Ahora bien, es muy divertido decidir que yo soy un tipo pensante y tú un sentimental, y que eso explica que yo sea despierto, observador y razonable, que me exprese con claridad, en tanto que tú, presa siempre de tus emociones, eres tan irracional y tan terco. Este es un juego en el cual participamos todos cuando nos iniciamos en el estudio de la tipología, de manera muy similar a como los no iniciados practican el juego del zodíaco. Por cierto que si yo soy Libra, soy siempre encantadora, cortés y considerada; en cambio es evidente que si tú andas siempre buscándole cinco patas al gato, lo criticas todo y eres egocéntrico y de mentalidad estrecha, es porque eres Virgo.

No importa que sea astrológica o psicológica; la tipología se puede usar como un instrumento estupendo para detectar defectos ajenos, y lo más frecuente es que se abuse así de ella. En primer lugar, porque tomarla en serio nos da miedo; en segundo término, porque generalmente de ella sólo aprendemos lo que nos resulta cómodo y hacemos caso omiso de sus implicaciones más profundas; y finalmente, porque todos estamos, en realidad, secretamente convencidos de que las cosas que valoramos –cada uno de acuerdo con nuestro tipo- son en realidad las mejores y que todo lo demás es, de hecho, un tanto inferior.

Sin embargo, en este juego de asignar tipos hay una penalización automática. El problema de entender cuáles son las funciones de la conciencia que han sido enfatizadas con posible exclusión de otras, y el esfuerzo de toda la vida por conocer al Otro que existe dentro de nosotros mismos, y por llegar a un acuerdo con él, conducen a aguas mucho más profundas de lo que podría sugerir una interpretación superficial de los tipos de funciones. Y de pronto, se encuentra uno con que ya no está jugando un juego; o bien con que, si lo está, las apuestas son mucho más altas de lo que se imaginaba. La psique humana está en pugna por la integridad, y este enunciado subyacente en la psicología es una verdad tremendamente simple y sin embargo de una importancia abrumadora, algo que se debe vivenciar para poder comprenderlo cabalmente.

Integridad no significa perfección. No está íntegro el hombre que se ha pasado muchos años cultivando una especial finura de percepción y expresión intelectual y que, sin embargo, no puede expresar ni entender su naturaleza sentimental. Ni tampoco el que se ha construído una vida sentimental rica y plena, y tiene muchas relaciones personales significativas, si no sabe cómo razonar ni es capaz de distinguir el punto de vista justo y “objetivo” desde el cual se pueden sostener principios y demas margen para las diferencias individuales. Tampoco lo es el realista práctico que tiene a su disposición el mundo de los hechos, que ha expresado el pleno florecimiento de sus capacidades organizativas y, no obstante, es incapaz de ver hacia dónde lo conducen, y no encuentra a su vida sentido alguno ni significado espiritual. Ni siquiera lo es el visionario o el artista, que vive en un mundo de posibilidades sin límite y no puede, no obstante, hacer frente al sencillo mecanismo de la vida terrena ni actualizar sus múltiples ensueños.

¿Cuántos seres humanos hay que podamos afirmar que funcionan libre y felizmente con todas las posibilidades interiores contenidas en la psique? ¿Por qué nos sentimos atraídos (o rechazados) en forma tan compulsiva por aquellas personas que parecen ser la encarnación de estilos de vida y de valores cuya importancia y manera de actuar se nos escapan sin que sepamos cómo?

Por más que el zodíaco sea un símbolo de totalidad, esa totalidad no se encuentra contenida en ninguna carta, porque hay solamente diez planetas con qué competir, y sólo siete de ellos son en alguna medida “personales”, en el sentido de que se refieran a la personalidad o a la estructura yoica del individuo; y hay doce signos posibles, y doce casas o sectores posibles en la carta natal donde pueden estar emplazados. También en las relaciones angulares entre los planetas son posibles innumerables combinaciones. Toda carta contiene elementos fuertemente acentuados y otros de acentuación debil, y lo mismo sucede con cada psique humana; es algo que pertenece a la naturaleza animal. Una comprensión de la tipología no es, por consiguiente, un sistema de clasificación. Es un mapa de ruta, que puede decirte de dónde partes y dónde puede ser tu primer giro; dónde corres peligro de que se te rompa el coche y qué puedes hacer para repararlo, y adónde –esperemos- llegarás cuanto tu tiempo se cumpla.

Inherente al placentero reconocimiento de aquellas funciones de la conciencia que son “superiores” –o sea, que están bien desarrolladas, son confiables y se encuentran sometidas al control de la voluntad del individuo- es el mucho menos placentero reconocimiento de que hay un problema con las funciones opuestas, las “inferiores”, que se muestran con frecuencia ingobernables, erráticas, impredecibles, excesivas, tendiendo a ser infantiles o primitivas, y teñidas de una peculiar cualidad autonómica que, cuando afloran impensadamente, hacen que la gente tenga que decir cosas como: “Oh, lo siento, no era mi intención” o “No entiendo qué es lo que me ha sucedido”. La intención de tales disculpas es ocultar el hecho de que nosotros nos sentimos incluso más mortificados que los demás cuando el inconciente se hace valer por su cuenta y nos impulsa a un comportamiento que no podemos explicar y que no deseamos.

Las funciones opuestas se llaman así porque no pueden funcionar juntas. Sentir y pensar, por ejemplo, son dos modos totalmente distintos de evaluar o reconocer la experiencia; uno de ellos, el sentimiento, es totalmente subjetivo, y funciona sin atenerse a la lógica basándose en la reacción personal, en tanto que el otro –el pensar- es totalmente “objetivo” y depende de la lógica, a expensas de la respuesta personal. Poseemos potencialmente ambas funciones, pero tenderemos a usar principalmente una de ellas y no la otra; tampoco es posible usar ambas al mismo tiempo. Los valores propios de cada una de ellas son totalmente diferentes y no se mezclan. Es posible usar una de ellas para respaldar a la otra, pero no usarlas simultáneamente. Muchas personas basan sus valores totalmente sobre una sola de tales funciones, y fingen que la otra no existe.

La intuición y la sensación son, de modo similar, funciones opuestas porque representan dos modos de percepción totalmente distintos. A la intuición se la suele llamar percepción por la vía del inconciente, y es una función que supone no considerar la realidad física de una experiencia o de un objeto, de modo que el significado, las conexiones, el pasado y las posibilidades futuras del mismo puedan ser captados en una única visión unificada. La sensación, por otra parte, es precisamente lo que da a entender la palabra: significa percibir por mediación de los sentidos, y los sentidos registrarán solamente aquello que es tangible y posee forma. Por consiguiente, la sensación mira con gran detalle la superficie de las cosas, examinando precisamente lo que algo es por su forma, mientras que la intuición lo mira por detrás, a través, alrededor y alejándose de la superficie, de manera de poder discernir el propósito y las implicaciones.

Si el sentimiento es el modo primario de evaluación de la experiencia, la función pensante tendrá una cualidad “inferior”, que generalmente se expresa como terquedad. Si el pensamiento es el modo primario de evaluación de la experiencia, la función sentimental tendrá una cualidad “inferior” que se expresa habitualmente ya sea como frialdad o como sentimentalismo. Si la intuición es el modo primario de evaluación de la experiencia, la función sensorial tendrá una cualidad “inferior”, expresada frecuentemente como descuido o falta de espíritu práctico; y si la sensación es el modo primario de percepción, la intuición tendrá una cualidad “inferior” que se exhibirá con frecuencia como credulidad o fanatismo.

Las funciones “inferiores”, además de ser un tanto primitivas, tienen otra característica interesante: habitualmente son proyectadas y se nos aparecen bajo la apariencia de otras personas o de situaciones que nos atormentan con ese mismo aspecto de la vida que menos capaces de manejar somos. Entonces, naturalmente, la inferioridad (o lo que a veces parece una auténtica superioridad) parece pertenecer a otro, lo que es siempre más cómodo que cuando está en uno mismo.

“El inconciente de una persona se proyecta sobre otra, de modo que la primera acusa a la segunda de aquello que en sí misma no ve. Este principio es de una validez general tan alarmante que todos haríamos bien, antes de quejarnos de otros, en sentarnos a considerar muy cuidadosamente si no sería mejor tirar la primera piedra sobre nuestro propio tejado”.

Sea cual fuere la función de la conciencia con la que nos identificamos, debemos reconocer dentro de nosotros mismos la existencia de su opuesto. Esto es, casi siempre, sumamente difícil porque –a diferencia de los “fallos” de los cuales nos es fácil tener conciencia, en cuanto no los reconocemos realmente como fallos- la torpeza de las funciones inferiores es una fuente auténtica de dolor y de incapacidad, por poco que sea parcialmente conciente. Por consiguiente, encontramos muchas personas que se crean un conjunto artificial de respuestas a las que quizás llamen sentimiento, pensamiento, sensación o intuición, y que sin embargo no son más que tristes parodias de tales funciones, que no engañan a nadie, a no ser al propio individuo, y que tienen una resonancia inconfundiblemente falsa.

El reconocimiento de la propia identificación con un solo aspecto de la conciencia no significa que uno esté condenado de por vida a no expresar más que esa faceta de sí mismo. La gente no es estática y la psique va siempre en pos del equilibrio. Uno va creciendo hacia su propio opuesto y eso es al mismo tiempo uno de los mayores esfuerzos, una de las más grandes alegrías y uno de los aspectos más importantes de la experiencia de vivir.

Progresiones

2011-01-19T17:03:00.001-03:00

Hoy les traigo un capítulo del libro “Astrología, karma y transformación”, de Stephen Arroyo. Es un texto muy claro que facilitará la comprensión del método de interpretación basado en las progresiones.

SOL PROGRESADO

Aunque los aspectos del Sol progresado respecto de los planetas natales puedan interpretarse de muchos modos y con muchas clases distintas de lenguaje, la información siguiente representa los modos de expresar y entender tales aspectos que yo mismo encontré significativos y que quienes no poseen conocimiento astrológico parecen capaces de relacionar con poca dificultad.

Lo que principalmente recalco en el uso del Sol progresado son los aspectos que éste efectúa sobre los planetas o ángulos natales. A diferencia de algunos astrólogos, presto poca atención a la posición de signo y casa del Sol progresado, puesto que creo que la importancia de estos factores a menudo se estima en exceso. Aunque haya alguna significación respecto de la posición corriente de signo y casa del Sol progresado, es demasiado genérica para ser particularmente importante para la persona en situación de consejo puesto que, en casa signo y casa, permanecerá durante treinta años o algo así.

Sin embargo, ciertamente presto atención a las épocas en las que el Sol progresado está cambiando de signos o casas, pues estos períodos de transición son a menudo importantes y el individuo siente que son fases de reorientación y de valores cambiantes. Pero, sea cual fuere el significado de la posición del Sol progresado por signo o casa, la persona inevitablemente se ajusta al cambio en un sentido u otro en un año o dos y, en consecuencia, ya no es consciente de tal factor como un foco dinámico de interés corriente.

De modo que, al usar el Sol progresado, los aspectos dan valiosísima información sobre la orientación y el foco presentes del individuo.

Aunque debe recalcarse la conjunción, la cuadratura y la oposición, todos los aspectos exactos del Sol progresado respecto de los puntos natales pueden usarse con buenos resultados, incluso hasta un punto tal de usar aspectos “menores” como el semisextil y la semicuadratura.

… La mayoría no empezará a sentir fuertemente los efectos de un íntimo aspecto del Sol progresado hasta seis meses o menos antes de que se forme el aspecto exacto. Y entonces, una vez que el aspecto exacto empieza a separarse, la inmediatez de la experiencia indicada se empieza a extinguir habitualmente más bien con rapidez (a menudo a los tres meses), aunque a esa persona le lleve más tiempo asimilar completamente su significación. Por lo que he visto, la mayoría parece atravesar la experiencia indicada por un aspecto del Sol progresado en un lapso de seis meses o menos. Es durante ese tiempo que, en sus vidas, predominará la fase más intensa de la experiencia.

… Cuando el Sol progresado aspecta a otros planetas, tenemos la oportunidad de sintonizarnos más conscientemente con las posibilidades que esos planetas demuestran y de esa manera aprender qué significan esos símbolos en nuestras vidas de un modo muy personal y específico.

LUNA PROGRESADA

La Luna progresada por progresiones secundarias es una herramienta especialmente valiosa, puesto que su velocidad relativamente rápida hace posible usar no sólo los aspectos concernientes a los puntos natales sino también la posición de casa que ocupa como lineamientos interpretativos. Además el lapso del ciclo completo de la Luna progresada a través del mapa de un individuo (27 a 28 años) sirve de complemento perfecto del ciclo de Saturno en tránsito (28 años y medio a 30 años).

La posición de casa de la Luna progresada indica, entre otras cosas, que estamos tomando consciencia de ese ámbito de nuestra vida y de ese campo de experiencia; nos sentiremos atraídos hacia aquello y nuestras mentes tienden a entretenerse en esos asuntos casi constantemente. Por contraste, la posición por casa de Saturno en tránsito representa específicamente un ámbito de la vida y de la expresión en el que estamos trabajando conscientemente o que las circunstancias nos están obligando a esforzarnos al respecto.

La posición por casa de la Luna progresada puede indicar también algo de lo que sigue:

a) Que tienden a patentizarse viejas pautas de respuesta y actitudes subconscientes (karma de vidas pasadas) hacia ese ámbito de la vida.

b) Que se concentrará mucha atención en ese ámbito de la experiencia durante todo el tiempo que la Luna progresada esté en esa casa.

c) Que intereses cambiantes se patentizarán cuando la Luna progresada cambie de casas (y especialmente cuando aspecte a varios planetas natales).

d) Que nuevos contactos, encuentros o relaciones también tenderán a ocurrir cuando la Luna progresada cambie de casas o cuando aspecte estrechamente a los planetas natales.

e) Que nuestra disposición anímica total será simbolizada por la posición de casa de la Luna progresada, y por tanto que definidos desarrollos psicológicos tienden a ocurrir cuando asimilamos esta nueva experiencia. (Nótese que la Luna se relaciona estrechamente con la nutrición, la alimentación, el cuidado materno y, de esta manera, con la asimilación del sustento; de ahí que podríamos decir que nos alimentamos en ese ámbito de la experiencia durante la época en la que la Luna progresada está en cierta casa).

f) Que en algunos casos la posición de la Luna progresada muestra, como lo expresan muchos autores, las circunstancias y el medio ambiente cotidianos; pero en casi todos los casos revela lo que está preocupando a nuestra mente.

g) Que la posición de casa de la Luna progresada muestra adónde van nuestras energías vitales, hacia qué campo de la experiencia y tipos de intereses somos atraídos y hacia qué ámbito de nuestra vida somos particularmente afectos y sensibles.

Cuando la Luna progresada (lo mismo que Saturno en tránsito) está en una casa angular, tiende a corresponder a un período de actividad marcada. Cuando está en una casa sucedente, con una época de consolidación y construcción o búsqueda de seguridad. Cuando está en una casa cadente, con muchas experiencias nuevas y muchos conocimientos nuevos, provenientes, a veces, de viajes o tareas educativas.

El movimiento de la Luna progresada (y hasta cierto punto esto es también aplicable a los tránsitos tanto de Saturno como de Júpiter) puede explicarse más clasificando las casas según los elementos de los signos con los que se correlacionan:

Paso a través de las casas de aire (III, VII y XI): estimula la planificación, las ideas nuevas, las relaciones nuevas, el intercambio de ideas y la obtención de una perspectiva desapegada de las cosas.

Paso a través de las casas de fuego (I, V y IX): estimula fuertes deseos de acción y compromisos en cosas que haremos o crearemos, o a las que aspiraremos. Fuertes compromisos con el mundo externo.

Paso a través de las casas de agua (IV, VIII y XII): estimula la reflexión, necesidad de retirarse del mundo externo, y aprendizaje profundo. Puede ser un período de marcado crecimiento espiritual y acrecentada sensibilidad psíquica.

Paso a través de las casas de tierra (II, VI y X): estimula un conocimiento de necesidades y asuntos inmediatos relativos a trabajo, deberes prácticos y, en general, cómo encajar en el mundo externo. En ocasiones mostrará también períodos en los que se deben soportar cargas o pagar un karma específico mediante arduo esfuerzo.

Debe notarse que la posición de la Luna progresada en una casa de fuego o aire indica habitualmente un humor más alegre, en general, en la vida cotidiana que cuando pasa por una casa de tierra o agua. De hecho, a menudo es sorprendente cuán notable es el cambio de humor cuando la Luna progresada cambia de casas.

La posición del signo de la Luna progresada debe recibir también alguna consideración en todo mapa, aunque –según mi experiencia- raras veces simboliza algo extraordinariamente importante si se lo considera separadamente de la posición de casa de la Luna. Sin embargo, puesto que un mapa natal es una totalidad integrada, el modo ideal de analizar el significado de la Luna progresada es combinar las cualidades del signo con el significado característico de su particular ubicación de casa.

Con relación a los aspectos de la Luna progresada, Stephen Arroyo cree que tan sólo enfocar las conjunciones, cuadraturas y oposiciones de la Luna progresada a los planetas natales puede ser de mayor utilidad.

La Luna progresada es tan significativa no sólo porque, a menudo, se correlaciona con cambios interiores sino también porque sus aspectos marcan frecuentemente importantes acontecimientos externos: encuentros con nuevas personas que serán importantes en nuestra vida en algún tiempo futuro; nuevos intereses y actividades que se desarrollarán en el futuro; importantes transiciones, viajes y decisiones. De hecho, los aspectos de la Luna progresada se manifestarán como claros acontecimientos externos, incluso en un porcentaje mayor de tiempo que los aspectos del Sol progresado.

Mi visión global del tiempo de duración del poder de la Luna progresada confirma que los aspectos lunares progresados actúan habitualmente durante un mes más o menos, a no ser que haya conjunción u oposición, en cuyo caso pueden actuar ocasionalmente durante un período algo más prolongado.

OTRAS PROGRESIONES IMPORTANTES

Son las que incluyen uno de los cuatro ángulos del mapa natal. Estas son de dos tipos y ambas se correlacionan con cambios principales de la vida. Pueden describirse así:

a) Aspectos formados por el Ascendente o Medio Cielo progresados respecto a los planetas natales que, por lo tanto, simultáneamente, abarcan también al Descendente y al Fondo de Cielo progresados.

b) Aspectos formados por un planeta progresado cuando entra en conjunción con los ángulos del mapa natal.

Cuando nuestro Ascendente o Medio Cielo progresados toman contacto con planetas natales (especialmente por conjunción) empezamos a absorber inmediatamente las cualidades, energías y actividades simbolizadas por esos planetas en nuestra vida; y estos aspectos marcan, a menudo, períodos de toma de decisiones, nuevos conocimientos o importantes acontecimientos.

Los aspectos formados por varios planetas progresados respecto al Ascendente y al Medio Cielo natales (en especial las conjunciones) habitualmente indican que la dimensión de la experiencia representada por el planeta progresado llega a nuestra atención de modo particularmente directo. Los aspectos del Medio Cielo representan habitualmente factores que tienen un significado sobre nuestros planes de largo alcance, ambiciones y estructura de vida. Los aspectos del Ascendente tienden a indicar un nuevo cambio en nuestra vida personal, un cambio de conocimiento, un importante nuevo interés o una alteración en nuestra modalidad de expresarnos personalmente.

Las conjunciones de los planetas progresados respecto de los otros ángulos (Descendente y Fondo de Cielo) pueden ser importantes también y deben recibir asimismo consideración. Significan a menudo notables cambios en nuestras relaciones (Descendente) o en nuestra situación hogareña y de vida (Fondo de Cielo).

Sin embargo, puesto que el Ascendente/Descendente y el Medio Cielo/Fondo de Cielo forman un eje de corriente de poder y energía dentro del mapa natal, una conjunción de cualquiera de los cuatro ángulos a menudo se manifestará de modo que evidentemente rememore el punto opuesto. Por tanto, para entender tales progresiones es aconsejable tomar en consideración la acción de polaridad entre puntos opuestos y casas opuestas.

Los Tránsitos de Saturno

2011-01-13T21:52:00.005-03:00

El siguiente es un fragmento del libro “Astrología, Karma y Transformación”, de Stephen Arroyo.

Se trata de siete principios básicos que pueden aplicarse a la interpretación de los tránsitos de Saturno a cualquiera de los planetas natales. (Nótese que se han resaltado las palabras que se asocian al simbolismo de Saturno para facilitar la comprensión del texto.)

Si bien el autor señala que las conjunciones, cuadraturas y oposiciones de Saturno en tránsito son los aspectos más importantes a tener en cuenta, de acuerdo a mi experiencia también deberán considerarse los quincuncios.

En el momento de postear esta nota, Saturno transita los 17° de Libra en movimiento directo. Para evaluar los próximos tránsitos, consultar las efemérides planetarias a fin de chequear los movimientos directos y retrógrados del planeta por el signo de Libra, hasta su ingreso en Escorpio en octubre de 2012.

A continuación, el texto de Stephen Arroyo:

1.- Saturno retarda el ritmo habitual de la naturaleza en el sector indicado; pero, demorando las cosas y haciéndonos sentir a veces como “¿Cuándo terminará esto?”, concentra nuestra experiencia, nos hace vivir en el presente y nos ayuda a enfocar nuestra energía, a concentrarla y conservarla.

2.- Los tránsitos de Saturno profundizan y enfocan nuestra atención y nuestro conocimiento, mientras que, al mismo tiempo, nos tornan más desapegados y objetivos en nuestra actitud hacia el amor, pero también durante esta época podremos desarrollar una más profunda aptitud para dar y recibir amor, porque estamos más concentrados en el aquí y ahora y más al tanto de lo que exactamente estamos haciendo, con quién compartimos el amor y qué significa ese amor para nosotros.

3.- Los tránsitos de Saturno se sienten a menudo como “la mano del destino” que se introduce en nuestra vida en el sector indicado, haciendo que las cosas ocurran y obligándonos a enfrentar nuestros temores en ese ámbito. Tal vez sea difícil afrontar estas cosas y en ocasiones parezca muy duro, pero es un paso necesario en la realización si hemos de construir un enfoque más seguro y realista de la experiencia en ese ámbito.

4.- Los tránsitos de Saturno revelan a menudo al individuo lo que se debe hacer y decidir si hemos de vivir con plena integridad y de acuerdo con las responsabilidades que sentimos hacia nosotros mismos.

5.- Los tránsitos de Saturno presionan a un individuo para que torne más clara y concreta la indicada dimensión de la experiencia; y este enfoque más realista a ese ámbito de la vida es impulsado habitualmente por uno de los dos métodos de comprobación de nuestras actitudes y prioridades en ese campo de la experiencia. O la persona cree que las circunstancias la están poniendo a prueba para ver si se eleva a la altura de ciertas normas; o el individuo siente un impulso interior para examinar ese ámbito de la vida y ver si satisface sus recién hallados valores y necesidades personales. Esta prueba puede experimentarse como limitación o frustración, dependiendo del ámbito de conocimiento del individuo, pues esa persona aprende que no podrá tenerlo todo. Pero tal presión puede impulsar el crecimiento de la confianza en uno mismo y una fuerza interior en el sector indicado.

6.- Los tránsitos de Saturno pueden ayudarnos a estructurar nuestra confianza en el sector indicado, sobre la base de darnos cuenta de cuáles son nuestras capacidades reales y sobre lo que hemos ganado mediante esfuerzo. Una vez que conocemos más realistamente nuestras capacidades, podremos proceder a asumir más responsabilidad respecto de nuestra propia vida.

7.- Los tránsitos de Saturno tienden a moderar cuanto sea excesivo en nuestra vida, ya se trate de orgullo excesivo en algún ámbito de la vida, actividad excesiva, apego excesivo, dependencia excesiva o incluso fe excesiva (o sea, infundada).

Una reflexión para iniciar el Año 2011

2010-12-31T11:21:00.009-03:00

Queridos lectores, recuerden que un nuevo año puede ser un nuevo capítulo en la vida, siempre y cuando estemos dispuestos a ponernos en acción para lograr lo que deseamos.
Entonces, para que las intenciones se concreten, les deseo:

1.- Energía para iniciar nuevos proyectos.

2.- Capacidad para cultivar vínculos sanos en donde nadie interfiera en la evolución del otro: dejemos ser para poder ser.

3.- Oídos dispuestos a escuchar atentamente las verdades que anidan en el corazón y el valor de vivirlas: este es el secreto de la lealtad a uno mismo.

4.- Perseverancia para poder construir lo propio.

5.- Deseo de abrirse a la experiencia y transitar por la vida con curiosidad y libertad.

6.- Sano y responsable amor por uno mismo, porque es la condición básica para poder amar a otros.

7.- Capacidad de comprender y buscar sentido: es mejor preguntarse "para qué" antes que "por qué".

8.- Hay una sola manera de cosechar: hacer desde el ser, o sea, hacer aquello que realmente amamos.

9.- Desapego, porque es el único camino hacia la libertad.

Un abrazo enorme!! Ana

El Ciclo de los Nodos Lunares

2010-12-14T15:36:00.003-03:00

El siguiente texto pertenece al libro "Astrología, clave de vidas anteriores", de Irene Andrieu. Es una excelente explicación sobre un tema que no todos los astrólogos toman en cuenta con la suficiente profundidad a la hora de interpretar una carta natal.

Los nodos lunares, al igual que los planetas, poseen su propio ciclo. Dicho ciclo es de 18 años, es decir que los nodos tardan un año y medio en atravesar un signo por término medio.

Cada 18 años, por consiguiente, los nodos regresan a las posiciones que ocupaban en el tema natal. Para el ser humano, finaliza así una fase experimental. Es hora de sintetizar las experiencias y de tomar un nuevo rumbo. Los valores desarrollados durante el ciclo anterior ya se perciben como suficientes en el plano de la evolución psicológica. El individuo aspira al cambio.

Este proceso es comparable a la relación solilunar en la carta, en la cual el psiquismo pasa por fases de larga duración antes de renovarse. De esta forma, existen varias fases de maduración asociadas con los nodos lunares que coinciden con sus retornos cíclicos y que le dan una coloración particular a cada gran período de la existencia.

Los períodos cíclicos del nodo norte

A causa de la irregularidad del ciclo de los nodos lunares es importante comprobar la fecha exacta en que vuelven a sus posiciones iniciales o pasan por un punto especialmente kármico.

a) Primer ciclo: de 0 a 18 años

A través de este ciclo, a través de los tránsitos de los nodos lunares por las posiciones planetarias de la carta natal, el niño y, más tarde, el adolescente, se percata de cómo es el esquema vital que se le propone. El recién llegado experimenta su medio natal, las relaciones padre/madre, hermano/hermana, y se hace eco de ese mundo externo donde intentará ejercer su acción y hallar las respuestas correspondientes a las implicaciones psicológicas de su carta. Se trata de una fase de aprendizaje durante la que cada planeta transitado por los nodos libera su contenido kármico y despierta las capacidades de adaptación a la vida de la conciencia. El ser, inconscientemente, está tomando las medidas de su dimensión evolutiva. Los nodos lunares establecen las bases de identidad actual.

b) Segundo ciclo: de 19 a 36 años

Sobre la base de su toma de conciencia anterior el individuo ha de definir sus relaciones con los demás. Desde este momento, la evolución comienza a obrar en él a través del proceso de manifestación consciente de la personalidad. Durante esta fase se revelan los bloqueos, los impulsos y las reacciones sobre las que el individuo habrá de trabajar a lo largo de su vida. Conociendo cuáles son sus valores afectivos y de relación, tal y como quedaron en sus vidas anteriores, el sujeto aprende en qué medida es capaz de dar y recibir.

Esta es una fase de tipo escorpiana, de crecimiento psíquico. La persona expresará su voluntad de perpetuarse mediante la pulsión de dar la vida. Durante esta fase Marte propiciará visiblemente las recaídas kármicas que estén señaladas en la carta y favorecerá la realización de objetivos materiales o, por el contrario, pondrá al individuo frente a sus imperativos de origen kármico. La manera de vivir del sujeto y la respuesta que le dé a las demandas marcianas completarán su concienciación individual. La memoria antigua se actualiza a través de una actitud activa de autoafirmación y de realización personal. Este es el momento de vivir nuestro karma, de descubrirlo y de asumir las responsabilidades pertinentes.

c) Tercer ciclo: de 37 a 54 años

Ahora se produce la consolidación de los conocimientos adquiridos durante los primeros ciclos. El ser se ve obligdo a hacer un proyecto vital. Si su objetivo vital es la extroversión y la vida social, tendrá que definir cuáles van a ser los medios que utilizará y conocer cuál es la dimensión real de sus relaciones con los demás. Si, por el contrario, su objetivo vital es la introversión, la búsqueda personal y la vida interior, lo que tendrá que hacer es establecer sus valores filosóficos y consagrar sus energías a desarrollarlos. El trabajo se realiza fundamentalmente sobre la autoimagen. Esta es una fase evolutiva de tipo uraniano en la que cada cual ha de fijar los límites de las implicaciones y de las responsabilidades que piensa aceptar.

d) Cuarto ciclo: de 55 a 72 años

Para la mayoría de nosotros este es el último ciclo de nuestra vida en la Tierra. El sujeto ha de restituir a la sociedad (para bien y para mal) la experiencia que ha ido acumulando. Cada cual podrá dar lo que haya sido capaz de comprender y recibirá la correspondiente sanción del mundo exterior. Esta es la etapa de la transmisión, de la continuidad de los valores, de la sabiduría.

En nuestro mundo es prácticamente imposible realizar esta transmisión de la misma forma que se ha hecho desde tiempos ancestrales. El abuelo que nos lega la sabiduría de los "Antiguos" está en vías de desaparición, incluso en las sociedades orientales. Hoy, una persona no tiene posibilidades reales de ser feliz en esta fase si durante los ciclos previos no ha estado verdaderamente centrada en su desarrollo personal, si no ha vivido con cierta serenidad, si no ha tenido voluntad de alcanzar la plenitud, para sí mismo y para los demás. Si los valores del corazón no estaban lo suficientemente establecidos al comenzar este ciclo, si la persona todavía no era consciente de sus objetivos evolutivos a los 55 años, entonces el ciclo que se abre puede llegar a ser especialmente difícil. En cualquier caso, el individuo deseará transmitir sus conocimientos, hacerse oír. Queda por determinar si realmente tiene algo que decir. El mensaje ha de ser emitido no como un consejo, ni como un juicio basado en una sabiduría frecuentemente ilusoria, sino con sencillez y claridad, en términos pacíficos, tratando de propiciar el aprendizaje vital de los más jóvenes.

Es de temer que si durante los tres ciclos precedentes el sujeto no ha vivido en otro plano que en el de la "mentalización", no haya cultivado más valores que el egocentrismo, las exigencias personales, los rechazos afectivos, el rencor, el odio... En tal caso tendrá pocas posibilidades de transmitir algo y de ser escuchado. Lo que se le pide es que ofrezca su propio mensaje filosófico, que ofrezcalo que haya desarrollado en sí mismo.

e) Quinto ciclo: de 73 a 90 años

Esta es la edad de la transición, el momento de prepararse para el pasaje. Se considera que el individuo ya no tiene que desarrollar ninguna actividad externa. Ahora ha de analizar sus experiencias desde una perspectiva filosófica, con desapego.

Por desgracia, estas personas casi siempre están amenazadas por la soledad y por el miedo a quedarse sin recursos. Por ello, más que en serenarse, más que en alcanzar la luz, tienen que pensar en la forma de preservar sus bienes materiales. La plenitud y la alegría de vivir dependerán esencialmente de cómo se hayan asimilado los cuatro ciclos precedentes desde el punto de vista de los valores humanos.

Quienes tienen la suerte de poder vivir en el quinto ciclo sin los agobios de la senectud y con un espíritu todavía activo y dinámico, tendrán la posibilidad de saldar una parte del karma que hayan engendrado durante su actual existencia. ¿Cómo? Adoptando una filosofía positiva y eliminando todos aquellos valores que no valga la pena conservar. Este es el momento, o debería serlo, de la "limpieza personal", de la sonrisa y del desapego. Es la fase neptuniana de transformación.

He aquí las asociaciones de los planetas con las sucesivas etapas kármicas:

Ciclo 1: Luna/Sol/Mercurio (ser vital y espontáneo)

Ciclo 2: Venus/Marte/Júpiter (ser psíquico y social)

Ciclo 3: Saturno/Urano (ser mental y ego)

Ciclo 4: Urano/Neptuno (restitución y formulación)

Ciclo 5: Neptuno/Plutón (desapego, transformación y muerte)

Los tránsitos de los nodos por los planetas natales constituyen los momentos álgidos de estos ciclos. Cuanto más cerca esté el nodo norte de un planeta más rápidamente tomará cuerpo la idea de que se está entrando en una nueva etapa. Lo ideal es tener el nodo norte encuadrado entre dos planetas, porque de esa manera el primero nos hace ver la necesidad de llevar a cabo la transformación y el segundo nos permite realizar conscientemente el nuevo proyecto, un proyecto que durará 18 años.

Saturno y Quirón

2010-11-03T20:46:00.003-03:00

Fragmentos extraídos del libro “Barreras y límites”, de Liz Greene.

Cuando experimentamos a Saturno, a menudo sentimos que algo nos fue negado, y en el momento en que enfrentamos esta negación debemos afrontar la problemática cuestión de si realmente nos negaron lo que queríamos o si se trata de una interpretación subjetiva. También debemos preguntarnos si la negación fue nuestra culpa o la de los demás, o si fue el resultado de una mala combinación química de temperamento intrínseco y entorno.

Si miramos a través de los cristales de Saturno, siempre podremos hallar en nuestro entorno familiar una evidencia de que alguien hizo algo malo o nos falló. Pero Saturno, como cualquier otro planeta, refleja un modo de percepción. Percibimos la falta de algo, más allá de que ese algo esté o no a nuestro alcance, y por una razón u otra no podemos reconocerlo o recibirlo, aún cuando nos lo ofrezcan. Faltaba algo en nuestra primera dieta y eso produjo algún tipo de deficiencia. Esta sensación de falta o deficiencia suele estar ligada a la experiencia de los padres y del entorno familiar. No es posible hacer caer sobre uno de los padres la acusación de ser el “culpable” en mayor medida que el otro; Saturno está feliz de buscar un culpable, o de representar ese papel, cualquiera de las dos cosas.

La experiencia de Saturno es la de que se nos niega algo, de que nos limitan, nos restringen, nos ahogan, o de que se retiene u oculta algo que necesitamos con desesperación. Esta negación o restricción también se siente como un castigo; es como si nuestra necesidad nos convirtiera en malas personas y la negación fuera una retribución justa. Nuestra necesidad es la causa de que nos echen a patadas del Edén; entonces, nos deshonran o humillan por desear algo, y luego nos castigan negándonoslo.

Dado que sentimos que nos han negado un elemento esencial a una edad muy temprana en la vida, es probable que también sintamos que nunca tuvimos la oportunidad de crecer correctamente. Nos sentimos coartados en nuestro crecimiento; nos sentimos atrofiados, más pequeños de lo normal o deformados. Igual que alguien a quien le faltan proteínas en la dieta y nunca alcanza la fuerza y el tamaño completos de crecimiento, así también podremos sentirnos como enanos, limitados, torpes, tímidos o inadecuados respecto de aquellas esferas de la vida sobre las cuales rige Saturno en la carta natal.

Pero debemos pensar con fuerza y honestidad para saber si estas cosas especiales en verdad nos fueron negadas o si nuestra experiencia subjetiva de la negación surge de la extrema importancia que tienen para nosotros. No podemos trabajar de manera creativa con las defensas de Saturno hasta que no hagamos esto. Tal vez sea necesario ir más allá de la sensación de privación externa. Es probable que debamos enfrentar la posibilidad de que nunca se nos dé adecuadamente algo tan preciado, porque no hay un ser humano que sea idéntico a nosotros y, por lo tanto, que pueda cumplir con los requisitos exactos, aunque lo intente con toda la fuerza. Aunque los demás ofrezcan este mágico ingrediente en un grado razonable, aún así es probable que tengamos la sensación de que no han sido justos con nosotros, porque nuestras expectativas y nuestros parámetros internos son demasiado elevados. En lo atinente a Saturno, no hay familia que pueda hacer las cosas bien. No hubo manera de que cualquiera de nuestros padres haya podido entregarnos el ingrediente preciso que queríamos, y es probable que debamos reconocer que el gran énfasis que depositamos en ese área de la vida indicada por Saturno de hecho refleje una propiedad de nuestra propia alma.

Cuando consideramos a Quirón desde la perspectiva de las defensas, nuevamente observamos un área de la vida o de la personalidad donde experimentamos que nos hacen sentir heridos o perjudicados. Pero en Quirón hay una cualidad diferente. Con Saturno sentimos que nos han negado algo, que han retenido algo que necesitamos desesperadamente. Esta falla o privación nos hace sentir inadecuados y, al final, nos obliga a desarrollar autosuficiencia. Con Quirón hay una sensación de algo injusto que nos hiere o humilla, algo que no merecíamos. Nos han dañado o echado a perder, de manera irrevocable. Y cuando digo “echado a perder” no lo hago en el sentido en que se emplearía esta expresión para hablar de un niño consentido por un exceso de mimos y cuidados, sino en el sentido en que se le usa en “bienes echados a perder”: la inocencia y el estado original de perfección han sido arrebatados. Hay una falla irredimible. Algo nos ha dejado lisiados y debido a esa herida debemos tomar un sendero diferente en la vida, uno que sentimos no hubiéramos elegido si nos hubieran dejado “intactos”.

Saturno está conectado con los sentimientos de deficiencia a nivel personal. Nos decimos: “Es mi culpa que me hayan privado de algo. Debe haber algo mal en mí”. O proyectamos nuestros sentimientos en determinadas personas o instituciones: “La culpa la tiene mi madre porque no me dio el suficiente afecto” o “La culpa es del gobierno, de lo contrario, yo podría encontrar trabajo”.

Con Quirón, el sentimiento de “la culpa es mía” o “la culpa es de ellos”, en verdad, no es sustentable, aunque intentemos con toda la fuerza encontrar a alguien a quien culpar; es más una sensación de que la vida es endemoniadamente injusta.

Una de las grandes diferencias entre Saturno y Quirón es que este último genera una enorme furia, que refleja impotencia frente a un cosmos cruel o indiferente. Este tipo de rabia feroz no es algo que se asocie con Saturno. El resentimiento y la envidia son saturninos, y también lo es esa clase de cinismo lento y corrosivo que infecta la confianza. En cambio Quirón dice: “La vida me ha asestado un golpe terrible y, por Dios, ahora los haré sufrir a todos ustedes”. Hay una cualidad de violencia primitiva en Quirón, la rabia del animal herido, que no es intencional ni merecida, pero que provoca un dolor incurable y agonizante.

La ubicación de Quirón en la carta natal puede decirnos muchas cosas acerca de nuestros ideales de justicia y equidad más profundamente guardados. Allí donde somos más idealistas, es probable que la vida más nos lastime. La casa y el signo de Quirón reflejan algunas de nuestras visiones más nobles sobre cómo podría ser la vida. Nuestras heridas personales están ligadas de un modo inextricable con nuestro sentido individual de lo que debería ser la justicia.

La línea de defensa más creativa de Quirón es la comprensión. Ese es el don del centauro en el mito, y es lo que empieza a aparecer en la gente que puede reconocer con qué tiene que ver en verdad todo su enojo y amargura. La búsqueda de comprensión es lo que nos acerca a muchos de nosotros a la astrología y a la psicología. Algunos creen que “la Búsqueda” en el sentido arquetípico es una búsqueda de conciencia espiritual. Pero muchos otros no piensan en esos términos, que pueden resultarles un poco abstractos. En cambio, desean con urgencia entender por qué el ser humano sufre y qué puede hacerse para aliviar dicho sufrimiento.

Esto se repite en muchas personas que se dedican al estudio de la astrología: se abocan de lleno a aprender a leer cartas natales con la esperanza de comprender la vida. Lo mismo sucede con los que se capacitan para ser consejeros y terapeutas, y están llenos de elevados ideales.

Quirón está claramente vinculado con las profesiones asistenciales, ya sea a través de la psicoterapia, la astrología o la medicina, sea ortodoxa o alternativa. Debajo de nuestro altruismo (o como sea que lo llamemos) está el dolor que sentimos, y no sólo por las heridas saturninas, que no necesariamente requieren reflexión interna o servicio a los demás. Uno puede sanar muchas de las caracteristicas de Saturno con sólo llevarse bien con él. Saturno no siempre tiene que ser psicoanalizado, en especial cuando está en signos o casas de tierra. Uno puede necesitar salir y hacer. Saturno requiere que tengamos algo de conciencia de que hay una herida; de lo contrario, podemos volvernos hacia sus defensas menos atractivas, como buscar chivos expiatorios, y entonces nunca aprenderemos a desarrollar su oro alquímico. Pero, habiendo llegado a la etapa en que se reconocen los propios sentimientos de inferioridad y envidia, la terapia puede no siempre resultar la mejor ruta para los problemas de Saturno.

Para cualquier persona con Saturno y Qirón en aspecto, la vida es una cosa seria y hay que enfocarla con mucho cuidado y con las armas en su lugar. Hay demasiada conciencia de lo difícil que es la vida y demasiada inversión en la supervivencia. Esta combinación en una carta natal excluye la superficialidad, aunque uno intente con todas sus fuerzas adoptar una actitud poco profunda o irreflexiva. Aunque la naturaleza de las defensas es diferente para cada planeta, ambos tienen una sensación de estar amenazados y un sentimiento de ser diferentes y estar excluídos. La soledad y la desconfianza son experiencias que les pertenecen a ambos, y ambos pueden reflejar una profunda falta de seguridad en uno mismo.

Por lo tanto, cualquier aspecto entre ellos sugiere el potencial de una gran profundidad y conocimiento. Se puede formar algo muy sólido y fuerte en el interior del invidivuo, porque tendrá que enfrentar ciertas experiencias que conduzcan a la reflexión y a la autoexploración. No hay nada tan eficaz como el dolor y los sentimientos de inadecuación para hacer que una persona empiece a formular preguntas importantes.

Destino y Libre Albedrío

2010-10-22T15:32:00.001-03:00

Texto perteneciente al libro "Guía Astrológica para Vivir con los Demás", de Liz Greene.

El enigma del destino y del libre albedrío ha dejado perplejos a los más grandes pensadores que haya conocido la historia del hombre. De igual manera que la filosofía y la religión, la astrología se ha trabado en lucha con este enigma y ha intentado expresarlo en su propio lenguaje, como respuesta a la cuestión de si existe realmente algo a lo que se pueda llamar una “opción”.

Cada cual a su manera, también las escuelas del pensamiento psicológico están investigando aspectos del mismo problema: hasta qué punto el comportamiento de los hombres está condicionado por la herencia, hasta qué punto por el medio, hasta dónde por la volición consciente. Y aquí, como en otras esferas de la indagación humana, es posible ver el choque inevitable de los puntos de vista opuestos. Es probable que el enigma del destino y del libre albedrío, como muchas otras cuestiones profundas, sea tal que su respuesta consista en última instancia en una paradoja. Tanto la astrología como la psicología analítica describen esta paradoja, cada cual a su manera: “El hombre está atado a la rueda del destino hasta que sobre él amanece la conciencia de la posibilidad de elección que le ha concedido Dios. Tiene entonces un atisbo de la naturaleza paradójica de la fuerza que lo ha atado, pero que le ha dado también el poder de romper sus ataduras si quiere escoger el dolor que lleva consigo la pugna, y aceptar los peligros de la libertad con que habrá de tropezar en la espiral ascendente que es el camino que se inicia a partir de la rueda quebrada”. (The Inner World of Choice, Frances Wickes, Prentice-Hall, Inc., Englewood Cliffs, N. J., 1976).

El destino y el libre albedrío son problemas filosóficos capitales, pero que no sólo tienen que ver con la especulación metafísica, sino también con las pautas de nuestras relaciones. ¿Qué tipo de elección se opera cuando alguien se enamora? ¿Cuál es la elección implícita en el nacimiento de un niño, que en sí mismo lleva su propio temperamento innato, el cual puede o no desarrollarse de acuerdo con los designios de sus padres? ¿Qué clase de elección tiene uno cuando su pareja lo abandona, pese a sus más nobles esfuerzos por mantener intacta la relación? ¿Y qué papel desempeña la elección en el daño que con tanta frecuencia provoca una niñez difícil, y que para desenmarañarlo nos cuesta, en ocasiones, una vida entera de lucha?

Hay personas que prefieren creer que todo en la vida es azar y está sometido exclusivamente a los caprichos de la casualidad. Este es un punto de vista tranquilizador en cierta medida, porque mitiga la carga de la responsabilidad personal. También hay personas –y en Oriente se las cuenta por millones- que creen que la vida fluye totalmente de acuerdo con la predestinación derivada del karma de cada uno, de los efectos de causas que arraigan en encarnaciones pasadas; y esta posición también es consoladora, porque lo absuelve a uno de responsabilidad en el presente. Finalmente, hay quienes creen que la propia voluntad es el factor determinante de nuestro destino, y ésta es una actitud un poco menos reconfortante, porque habitualmente la vida nos pone frente a cosas que no es posible alterar por un esfuerzo de la voluntad, ni siquiera de la más poderosa.

Evidentemente, en muchos de nosotros hay una especial renuencia a hacer frente de manera creativa a esta cuestión del destino y el libre albedrío, ya que profundizar demasiado en ella sería el equivalente de asumir una responsabilidad para la cual no estamos preparados, e incluso, quizás, ni siquiera equipados. Sin embargo, debemos creer hasta cierto punto en el poder de la elección porque sin ella nos hundimos en el desvalimiento y la apatía, y debemos tener cierta fe en las leyes mismas de la vida que nos guían, para que con su funcionamiento no nos dejen irreparablemente destruídos.

El problema del destino y del libre albedrío está en la base de uno de los conceptos erróneos de más difusión popular en astrología. Y eso se debe en gran parte a que en el nivel popular hay muy poca comprensión de lo que la astrología tiene que decir al respecto. Hemos visto ya cómo sus proyecciones inconcientes pueden llevar a un individuo a enfrentamientos, relaciones y situaciones que, aunque asuman un cariz de destino, están reflejando su propia lucha por llegar a la conciencia de sí mismo. Una breve consideración de cómo funciona la sombra, las imágenes de los padres que residen en las profundidades de la psique, las energías dinámicas del Anima y del Animus, pueden ayudar a iluminar la extraña paradoja que expresa Novalis al afirmar que el destino y el alma son una y la misma cosa. La carta natal es la semilla, y es verdad que de las semillas de pera nacen perales; nos asombraría que fuese de otra manera. No es difícil ni siquiera para el pensador pragmático apreciar que el horóscopo natal no es más que el reflejo de una reserva de potencialidades que –y esto depende de su nivel de conciencia- el individuo puede utilizar para actualizar el mito que es su propia vida.

Si te interesa este tema, te sugiero leer mi nota: Acerca del Destino